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Brooklyn Museum 79.27 Dance Wand Oshe Shango

Báculo de danza de Shango.

Shango (Chango, Sango) es el orisha del trueno y el rayo. Como dios del clima o la tormenta, estaba íntimamente asociado con los elementos naturales. Sus esposas eran Oya, Oshun y Obba. Normalmente se le representa con un hacha doble, símbolo del trueno, en su cabeza, seis ojos y, en ocasiones, tres cabezas. Su animal simbólico era el cordero, cuyos balidos recordaban al sonido del trueno. Sus sirvientes eran Afefe, el viento, y Oshumare, el arco iris. La obligación de Oshumare era llevar agua de la Tierra al palacio de Shango en el cielo.[1]

En la religión de los Bini, en el sudeste de Nigeria, es llamado Esango. En la religión de los Fon de la República de Benín, es llamado Sogbo o Ebioso.[2]

MitosEditar

Brooklyn Museum 1992.133.4 Figure of Shango on Horseback

Shango a caballo.

Según el mito, Shango creó el trueno y el rayo lanzando piedras de trueno a la Tierra. Dondequiera que golpeara el rayo, los sacerdotes de Shango buscarían la roca de trueno en la zona circundante. Los yoruba creían que estas piedras tenían poderes especiales y las guardaron como reliquia en templos del dios.[1]

Se decía que Shango había gobernado sobre la ciudad-reino de Oyo en tiempos antiguos como su cuarto rey. Tras su muerte, alcanzó el rango de divinidad. Según la tradición, el Shango histórico era un poderoso y temido tirano. Se decía que de su boca brotaba humo y fuego cuando hablaba. En un relato, cuando Shango descubrió un amuleto que permitía invocar al rayo de los cielos, destruyó sin querer su propio palacio con él. La mayoría de sus esposas e hijos murieron en el acto. Shango estaba tan devastado por la pérdida que se ahorcó desde un árbol ayan, cuya madera se usaba para hacer mangos de hachas.[1]

En otro relato de la partida de Shango, siente muchos celos cuando sus súbditos alabaron a sus jefes militares Timi y Gbonka más que a él. Para librarse de estos héroes, envió a Timi a conquistar la ciudad de Ede, pensando que sería derrotado. Sin embargo, el ejército de Timi derrotó a los guerreros Ede, y este tomó el control de la ciudad. Bajo su reino, Ede creció y ganó fama. Envidioso del éxito de Timi, Shango ordenó a Gbonka a desafiar en batalla a Timi. Gbonka derrotó a Timi, pero se negó a matarlo. Shango ordenó luchar de nuevo con él. Gbonka advirtió a Shango que si derrotaba de nuevo a Timi, entonces Shango debería enfrentarse a él, y uno debería dejar Oyo para siempre. Gbonka derrotó a Timi y le cortó la cabeza, que lanzó con desdén al regazo de Shango. Enfurecido, Shango condenó a morir quemado a Gbonka. Sin embargo, las llamas no podían dañarle. Salió del fuego y le dijo a Shango que dejara Oyo y nunca volviese. Shango se fue y se ahorcó desde un árbol ayan. Durante una gran tormenta que cayó en Oyo, la voz de Shango declaró que no había muerto, sino vuelto a su lugar en el cielo. Se cree que Shango sigue vigilando Oyo y castiga a la gente que habla contra él golpeándolos con un rayo.[1]

Para aquellos afines a Shango, no se suicidó, sino que escaló sobre la cadena que unía la Tierra con el cielo, transformándose en un orisha.[2]

JakutaEditar

Tras su muerte, fue deificado y tomó algunos de los atributos de una deidad preexistente llamada Jakuta, cuyo nombre sigue asociado con él en Cuba. Jakuta representaba la ira de dios, el azote y la cauterización del mal con feroz justicia. Sus seguidores comenzaron a ofrecerle sacrificios, continuando las ceremonias que realizaba en la Tierra, y transmitieron su adoración a las generaciones venideras. Los seguidores de Shango consiguieron asegurar su culto en el sistema religioso y político de la ciudad, convirtiéndose el culto a Shango en parte integral de la instauración de reyes Oyo. El culto de Shango se extendió ampliamente cuando Oyo se convirtió en la capital de un imperio en expansión, dominando la mayoría de reinos yoruba, así como los Bini y los Fon, que incorporaron la adoración de Shango en sus religiones y continuaron su culto tras dejar de ser controlados por Oyo.[2]

Características y cultoEditar

Brooklyn Museum 76.131.2 Staff Shango

Vara de Shango.

Las fuerzas naturales asociadas con Shango son el fuego, el trueno y el rayo. Shango tenía un aché poderoso y, según el pueblo Lucumi, cuando abre su boca o se ríe, se oye el trueno. Su voz es el trueno y algunos dicen que es el dios del rayo. Su símbolo ritual más destacado es el oshe, un hacha de dos cabezas. Las estatuas que representan a Shango normalmente muestran el oshe emergiendo directamente sobre su cabeza, indicando que la guerra y matar enemigos son la esencia de su personalidad y destino. El oshe también es usado por los sacerdotes de Shango. Mientras bailan, sostienen un oshe de madera cerca de sus pechos como protección u oscilan uno en arcos a la altura del pecho, que lucha contra enemigos humanos y espirituales.[2]

Durante el reino de Shango, seleccionó los tambores bata como el tipo de tambores que debían tocársele. Se decía que Shango tocaba estos tambores para invocar tormentas, siendo usados aún por sus seguidores. Sus sacerdotes de posesión realizan todo tipo de hazañas mágicas en festivales importantes, incluyendo atravesar sus lenguas con cuchillos sin sangrar, acercarse antorchas por todo el cuerpo sin dañarse y comer fuego.[2]

Durante los siglos XVIII y XIX, miles de yoruba, bini y fon fueron desarraigados, esclavizados e importados a las Américas. En algunos lugares de las islas caribeñas y sudamérica, fueron capaces de restaurar el culto de Shango durante o tras la esclavitud. Actualmente, Shango es venerado en el vudú haitiano y en la santería cubana, así como en el candomblé de Brasil. Dos religiones neoafricanas en el contexto africano llevan su nombre: Trinidad Shango (También conocidos como Shango Bautista) y el culto afrobrasileño Xango, más prominente en la ciudad de Recife.[2]

Cultura popularEditar

Dioses africanos marvel

Dioses africanos de Marvel.

  • En Dracula Lives#2 de agosto de 1973, de Marvel, el panteón africano está compuesto por los dioses Anansi, Avlekete, Buluku, Dam-Ayido, Eleggua, Ezili, Dios/Gorila, Kibuka, Legba, Lusa, Mahu, Perro lunar, Nana, Ogun, Oya, Sagbata y Shango.[3]

ReferenciasEditar

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 Lynch, Patricia Ann. African Mythology A to Z, pp. 98-99. ISBN 0-8160-4892-4.
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 Asante, Molefi Kete; Mazama, Ama. Encyclopedia of African Religion, Volumen 1, pp. 612-614.
  3. . African gods. Consultado el día 27-2-2017.


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