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Samael (Angel of Death) Personification

El ángel de la muerte I hecho por Evelyn De Morgan

Samael (Hebreo: סַמָּאֵל, "Veneno de Dios"[1], o "Ceguera de Dios" Sammael o Samil)[2][3][4] es un importante arcángel en la tradición talmúdica y pos-talmúdica, una figura quien es acusador (satán), seductor y destructor, y ha sido considerado tanto como bueno como malo. Las escrituras rabínicas describen a Samael como el ángel guardián de Esau[5] y el patrón de Edom (o el Imperio Romano).

Es considerado en los textos talmúdicos como un miembro de la hueste celestial (en ocasiones con deberes macabros y destructivos). Una de las funciones más importantes de Samael en la tradición judía es la del principal arcángel de la muerte. Sigue siendo uno de los siervos de Yahvé incluso cuando perdona los pecados del hombre. Como ángel, Samael reside en el séptimo cielo, aunque es declarado el ángel principal del quinto cielo, razón de su presencia en el trono de gloria del séptimo cielo.[6]

024.Jacob Wrestles with the Angel

Gustave Doré, Jacob lucha con el ángel Samael (1855)

JudaísmoEditar

En el judaísmo, se dice que Samael es el ángel de la muerte, y a veces el nombre de Satán según él. Mientras que Satán describe su función como acusador, Samael se considera su nombre propio. Mientras que Miguel defiende las acciones de Israel, Samael tienta a las personas al pecado.[7] También se le considera uno de los siete arcángeles, gobernante sobre el Quinto Cielo, y comandante de dos millones de ángeles. Yalkut Shimoni (I, 110) presenta a Samael como el ángel guardián de Esau.[2]

Según La Ascensión de Moisés,[8] también se menciona que Samael está presente en el Séptimo cielo:

Cita inicioEn el último cielo Moisés vio dos ángeles, cada uno de quinientos pasarangas en altura, forjados de cadenas de fuego negro y fuego rojo, los ángeles Af, "Ira", y Hemah, "Furia", a quien Dios creó al comienzo del mundo, para ejecutar Su voluntad. Moisés estaba desasosegado cuando miró hacia ellos, pero Metatrón le abrazó, y dijo, "Moisés, Moises, tú eres el favorito de Dios, no temas, y no te asustes", y Moisés se calmó. Había otro ángel en el séptimo cielo, de distinta apariencia de todos los demás, y de aire espantoso. Su altura era tan grande, que habría tomado quinientos años para cubrir una distancia equiparable, y de la corona de su cabeza a las suelas de sus pies estaba tachonado de ojos brillantes, a la vista del espectador caía postrado en temor. "Este", dijo Metatrón, dirigiéndose a Moisés, "es Samael, que toma el alma del hombre". "¿A dónde va ahora?" preguntó Moisés, y Metatrón respondió, "A extraer el alma de Job el piadoso". Por tanto Moisés rezó a Dios en estas palabras, "Oh sea tu voluntad, mi Dios y el Dios de mis padres, no me dejes caer en manos de este ángelCita final

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En La Sagrada Cábala (Arthur Edward Waite, 255), Samael es descrito como la "gravedad de Dios", y es enumerado como quinto de los arcángeles del mundo de Beri'ah. También en la Cábala, se dice que Samael es la serpiente que tentó a Eva al pecado. Samael entonces se convirtió en el esposo de la primera esposa de Adán, Lilith. Lilith es un demonio creado junto a Adán, originalmente para la función que ejecutaría Eva. Samael, creó con ella una hueste de niños demonios, incluido un hijo, la "Espada de Samael"[9] (o Asmodeo).[10]

En los libros, Samael es confundido a veces con Camael, un arcángel de Dios, cuyo nombre es similar a palabras significando "como Dios" (Pero Camael sin un waw).

También se dice que el Baal Shem invocó una vez a Samael, para hacerle cumplir sus órdenes.[11]

En varias interpretaciones de la Ascención de Isaías, Samael es identificado a veces como Malkira (Heb.: מלך רע melek ra - lit. "rey del mal", "rey de los malvados"; o מלאך רע malach ra - "mensajero del mal", "ángel de iniquidad") o Belkira (prob. בעל קיר baal qir - "señor del muro") o Bechira (בחיר רע bachir ra, - "el electo del mal", "elegido por el mal"), que son todos epítetos del falso profeta enviado por Belial para acusar a Isaías de traición, identificándolo notablemente en la Ascensión de Isaías con Satán.[6]

En Pirke De-Rabbi Eliezer, una obra midráshica, datada del periodo durante la expansión del islam, Samael aparece como la serpiente en el Génesis y Satán. Probablemente influenciado por el Corán,[12] due to its parallels al eequivalente islámico de Satán;[13] Samael, formado de fuego, no aprobaba la creación de Adán hecho del polvo,[14] luego descendió de los cielos para seducir a Adán y Eva para que comieran de la fruta prohibida. Además, probablemente adoptado del Apócrifo de Juan, Caín nació de Eva tras copular con Samael.[15][16]

DemonologíaEditar

Según algunos mitos, Samael copuló con Eisheth Zenunim, Na'amah, Lilith, y Agrat Bat Mahlat, todos excepto Lilith eran "ángeles" de la prostitución sagrada.[17]

Sin embargo, debe señalarse que esta relación es dudosa y probablemente surge de una identidad erronea que equipara a Samael con el demonio Azazel, quien en la tradición zoharística una combinación de los ángeles Azael y Aza.[18]

GnósticismoEditar

En el Apócrifo de Juan, descubierto en la biblioteca de Nag Hammadi, Samael es el tercer nombre del demiurgo, cuyos otros nombres son Yaldabaoth y Saklas. En este contexto, Samael significa "el dios ciego".[19] Su apariencia es la de una serpiente con cara de león.[20] En Sobre el origen del mundo en los textos de Nag Hammadi, también es referido como Ariael, el arcángel de los principados.

ReferenciasEditar

  1. "Samael" - Jewish Encyclopedia
  2. 2,0 2,1 "Samael" in A Dictionary of Angels, including the fallen angels by Gustav Davidson, Simon & Schuster, p.255
  3. Jung, Leo (1925). "Fallen Angels in Jewish, Christian and Mohammedan Literature. A Study in Comparative Folk-Lore", The Jewish Quarterly Review, vol. 16, no. 1 (July 1925), p. 88
  4. The Old Testament Pseudepigrapha: Apocalyptic literature and testaments, ed. James H. Charlesworth, Hendrickson Publishers, 1 Feb 2010, p.658
  5. Howard Schwartz Tree of Souls: The Mythology of Judaism Oxford University Press 2006 ISBN: 978-0-195-32713-7 page 361
  6. 6,0 6,1 http://www.earlychristianwritings.com/text/ascension.html
  7. Sara E. Karesh, Mitchell M. Hurvitz Encyclopedia of Judaism Infobase Publishing, 2005 ISBN: 978-0-816-06982-8 page 447
  8. Louis Ginzberg, The Ascension of Moses, Chapter IV "Aggadah: The Legend of the Jews"
  9. Rosemary Guiley (2009). The Encyclopedia of Demons and Demonology, Infobase Publishing, pp. 222–. ISBN 978-1-4381-3191-7.
  10. . Lilith the younger. Consultado Error: No se ha definido la fecha de acceso a la página.
  11. Tales of the Hasidim, by Martin Buber. Book 1, page 77.
  12. Joseph Dan Gershom Scholem and the Mystical Dimension of Jewish History NYU Press 1987 ISBN: 978-0-814-72097-4
  13. David Mevorach Seidenberg Kabbalah and Ecology Cambridge University Press 2015 ISBN: 978-1-107-08133-8 page 65
  14. William Irwin Thompson The Time Falling Bodies Take To Light: Mythology, Sexuality and the Origins of Culture Palgrave Macmillan 1996 ISBN: 978-0-312-16062-3 page 14
  15. Natalie B. Dohrmann, David Stern Jewish Biblical Interpretation and Cultural Exchange: Comparative Exegesis in Context University of Pennsylvania Press 2013 ISBN: 978-0-812-20945-7
  16. Rachel Adelman The Return of the Repressed: Pirqe De-Rabbi Eliezer and the Pseudepigrapha BRILL 2009 ISBN: 978-9-004-17049-0 page 104
  17. (Erika D. Johnson) rosetta.bham.ac.uk citing The Oxford Classical Dictionary definition [Retrieved 2012-12-13]
  18. (Rav Michael Laitman, PhD)
  19. . Jewish Virtual Library. Jewish Virtual Library. Consultado el día 2011-12-05.
  20. . The Apocryphon of John. Gnosis.org. Consultado el día 2011-12-05.