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Reshef

Reshef con el pelo largo

Reshef (Cananita/hebreo: ršp רשף), o Reshepu para los egipcios, era un dios cananita que proporcionaba protección contra la plaga y la guerra. Se le relaciona con el dios tebano de la guerra Montu y se piensa que es el dios guardián en la batalla para muchos faraones egipcios. Aunque la iconografía de Reshef comparte la gacela con el egipcio-cananita Shed, Izak Cornelius escribe que "el resto de atributos son totalmente distintos".[1] Según el mito, Reshef ejercía una influencia benigna contra la enfermedad.


Aspecto[]

En la iconografía egipcia se le representa con barba, llevando la corona del Alto Egipto (Corona blanca) con la cabeza de una gacela en su frente sujeta con dos lazos que descienden por su nuca. En la mano izquierda puede llevar un escudo o el símbolo anj y en la derecha una lanza o jabalina. En otras imágenes, porta un hacha. La mano derecha puede presentarse levantada. Reshef portaba la gacela de la misma manera que los dioses del norte de Egipto llevaban la serpiente (ureus) o el buitre en el sur. Se sugiere que en Anatolia, se le asociaba con el ciervo, pero en Egipto, por su ausencia, se le hacía con la gacela.[2]

En los textos ugaríticos[]

Estela de Qadesh fragmento superior

Min, Qadesh y Reshef

En Ugarit, Reshef se identificaba con Nergal y en Idalion (Chipre) con Apolo.[3],

Se menciona en los textos mitológicos ugaríticos como la epopeya de Kirta[4] y La yegua y Horon[5]. En las inscripciones ugaríticas se le llama rshp gn "Reshef de Gunu"[6] y b'l chtz "señor de la flecha".

En Kition (Chipre), Reshef tenía el epíteto de ḥṣ, interpretado como "flecha" por Javier Teixidor[3], quien por tanto considera a Reshef el dios de la plaga, comparable a Apolo, cuyas flechas traen la plaga a los dánaos (Ilíada I.42- 55).

Egipto[]

La primera mención aparece en un papiro presente en el Museo de Brooklyn (nº 35.1446) de finales del Reino Medio de Egipto, en torno al 1740 a.C. y algunos quizás en el primer cuarto del siglo XVIII. En un fragmento del papiro aparecen 95 siervos, 30 de ellos asiáticos. Entre estos últimos, hay un cervecero llamado 'Eper-Reshep o 'Apra-Rashpu ( 'pr-Rshpu), "Reshef proporciona". Simpson cree que este nombre teóforo es la prueba más antigua que tenemos de la existencia del dios Reshef. Los textos ugaríticos señalan una fecha más antigua, pero los propios documentos son posteriores. Sin embargo, advierte que esto no implica que ya fuera adorado en Egipto, simplemente que trajeron a un esclavo a Egipto entre finales de la dinastía XII y principios de la XIII que venía de una zona donde se adoraba a Reshef.[2]

Tras la conquista de Siria, Reshef se volvió popular en Egipto bajo el reinado de Amenhotep II (Dinastía XVIII), donde sirvió como dios de los caballos y los carros. Originalmente fue adoptado en el culto real, volviéndose popular en el periodo ramésida y a la vez desapareciendo de las inscripciones reales. En este último periodo, Reshef suele ir acompañado de Qadesh y Min.

La antigua ciudad de Arsuf en el centro de Israel aún incorpora el nombre de Reshef, milenios después de que su adoración terminara.

Textos eblaitas[]

Reshef caliza

Estatuilla de caliza de Reshef de la dinastía XX-XXIV (ca. 1200-715 a.C.)

Reshef se encuentra en las tablillas del III milenio de Ebla (Tell Mardikh) como Rasap o Ra-sa-ap. Se le enumera como divinidad de las ciudades de Atanni, Gunu, Tunip y Siquem. Rasap también es uno de los dioses principales de la ciudad de Ebla, dando nombre a una de las cuatro puertas de la ciudad.[7]

Biblia hebrea[]

En Habacuc 3:5 nombra a Dabir y Reshef quienes huyen derrotados de El del monte Temán y Parán. Dabir y Reshef se traducen de formas variadas, ya sea como pestilencia y plaga, epidemia y fiebre o fuego abrasador. Debido a los descubrimientos en Tell Mardikh, es la primera vez que se considera a Dabir una divinidad fuera de la biblia hebrea.[8]

El nombre Reshef aparece como palabra en hebreo clásico con el significado "llama, rayo" (Salmos 78:48) y "una plaga, una fiebre abrasadora" por la que el cuerpo se "inflama" (Deuteronomio 32:24) pero puede entenderse como una lengua arcaica en algunos ejemplos y como un nombre propio en otros, como el nieto de Efraín en I Crónicas 7:25.

Extensión de su culto[]

Su culto se extiende de Gebal Agg en Baja Nubia a Zinjerli y Karatepe en el norte, y de Siria y Palestina a Chipre y Cartago. Por supuesto, tuvo un lugar destacado aquí es Ras Shamra (Ugarit). Reshef tenía un templo en Cartago. Su nombre aparece en un altar de Nectanebo II (c. 350 a.C.) de la dinastía XXX en el muro de un templo de Montu en Karnak del reino de Ptolomeo III.[2]

Relación con otras deidades[]

Se ha sugerido que Reshef era el nombre de Baal en Israel, correspondiéndose con Hadad en el norte de Siria. Su compañera era Anat y había un templo doble en Beit She'an, Además se dice que los dioses adorados en Beit She'an se vestían con nombres y formas egipcias. Sin embargo, hay que diferenciar a Baal, como dios independiente, con baal como título de "señor". Reshef pudo ser el "señor" de su zona o ciudad. No hay pruebas de que fuera el señor de Beit She'an.[2]

En contraste con Baal, se ha sugerido que Reshef sea un nombre alternativo para Mot. Ambos comparten elementos de calor, fuego, enfermedad, muerte y destrucción. Sin embargo, Reshef puede relacionarse con el cielo y la tormenta, como Baal. Sin embargo, Reshef no está implicado en ningún relato de muerte y resurrección ni en el de combatientes eternos, como Baal y Mot o Horus y Set.[2]

Puede aparecer combinado con otras divinidades, como Reshef-Mukol, quien es adorado en Chipre y Grecia como Apolo-Amuclos, mostrando una naturaleza contradictoria al ser señores de la plaga y de la salud[9][10] o como Resheph-Shulman, patrón de Jerusalén.[11] Albert Vincent cree que Reshef-Sulman es idéntico con Reshef-Mikol de Beit She'an, por lo que equipara a Mekol con Shulma, o a ambos con Eshmún o Reshef.[2]

Referencias[]

  1. Cornelius, Izak (1994). The iconography of the Canaanite gods Reshef and Baal: Late Bronze and Iron Age I periods (C 1500-1000 BCE), Vandenhoeck & Ruprecht, p. 16. ISBN 978-3-7278-0983-5.
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 Thompson, Henry O. (1970). Brill Archive (ed.). Mekal: The God of Beth-Shan.
  3. 3,0 3,1 Javier Teixidor, The Phoenician Inscriptions of the Cesnola Collection. Metropolitan Museum Journal 11, 1976, 65
  4. tablet 1/CAT 1.14, column 1, lines 18-20; tablet 2/CAT 1.15, column 2, line 6
  5. CAT 1.100, lines 30-31
  6. Studi semitici, 1981
  7. Giovanni Pettinato, The Archives of Ebla: An Empire Inscribed in Clay. Doubleday & Company, Inc., 1981 ISBN 0-385-13152-6
  8. TM.75.G.1464
  9. Meir Edrey. THE DOG BURIALS AT ACHAEMENID ASHKELONREVISITED. Consultado el día 22-06-2015.
  10. Ana Mª Niveau de Villedary y Mariñas. ¿Compañero en la muerte o guía hacia el Más Allá? El perro en la liturgia funeraria púnica. Consultado el día 22-06-2015.
  11. Paul Davidson. The Phoenician God Resheph in the Bible pp. 160. Consultado el día 22-06-2015.
Panteón egipcio
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