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Mitra matando al toro, siglo II d.C. Museo Británico.

Mitra es un dios romano del Sol originado a partir del dios persa del mismo nombre. La religión mistérica que lo adoraba se llamaba mitraísmo o misterios de Mitra, siendo practicada entre los siglos I-IV d.C., especialmente entre los soldados romanos.

EtimologíaEditar

Su nombre en latín era Mithras, equivalente al griego Μίθρας[1], siendo una forma de Mitra, un antiguo nombre persa[2][3] - relación entendida por los eruditos mitraicos desde los días de Franz Cumont.[4] Un ejemplo temprano de la forma griega del nombre está en la obra del siglo IV a.C. de Jenofonte, la Ciropedia, una biografía del rey persa Ciro el grande.[5]

La forma exacta de la palabra latina o griega clásica varia debido a un proceso gramatical de declinación. Hay pruebas arqueológicas de que los adoradores latinos escribían la forma nominativa del nombre del dios como Mithras. Sin embargo, en el texto griego de Porfirio De Abstinentia («Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων»), hay referencias a las historias actualmente perdidas de los misterios mitraicos de Eubulo y Palas, cuya redacción sugiere que estos autores trataron el nombre "Mithra" como una palabra extranjera indeclinable.[6]

Los nombres de deidades relacionadas en otros idiomas son:

  • Mitra en sánscrito (मित्रः), nombre de un dios adorado en el Rigveda.[7][8][9] En sánscrito, mitra significa "amigo" o "amistad".[10]
  • La forma mi-it-ra-, encontrada en un tratado de paz inscrito entre los hititas y el reino de Mitanni en torno al 1400 a.C.[10][11]

Se cree que Mitra iraní y el Mitra indio provienen de la palabra indo-iraní que significa "contrato, acuerdo, alianza".[12]

Los historiadores modernos tienen distintas opiniones sobre si estos nombres se refieren o no al mismo dios. John R. Hinnells ha escrito que Mitra es una sola deidad adorada en varias religiones distintas.[13] Por otra parte, David Ulansey considera al Mitra que asesina al toro un nuevo dios que comenzó a ser adorado en el siglo I a.C. a quien se le aplicó un nombre antiguo.[14]

Mary Boyce, investigadora de antiguas religiones iraníes, escribe que incluso el mitraísmo del imperio romano parecen tener menos contenido iraní del que los historiadores creían,, aunque "como sugiere por sí solo el nombre Mitra, este contenido era de cierta importancia".[15]

IconografíaEditar

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Relieve de la tauroctonía de Neuenheim cerca de Heidelberg, dividida en escenas de la vida de Mitra.

Mucho de lo que se conoce sobre el culto de Mitra se debe solo a los relieves y esculturas. Han existido muchos intentos de interpretar este material.

La adoración de Mitra en el imperio romano se caracterizó por las imágenes del dios matando a un toro. Se pueden encontrar otras imágenes de Mitra en los templos romanos, como por ejemplo Mitras comiendo con Sol, y representaciones del nacimiento de Mitra de una roca. Pero la imagen del asesinato del toro (tauroctonía) siempre es el nicho principal.[16] Las fuentes textuales para la reconstrucción de la teología tras la iconografía son muy poco comunes.[17]

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Tauroctonía del museo Kunsthistorisches

La práctica de mostrar al dios matando a un toro parece ser específica del mitraísmo romano. Según David Ulansey, este es "quizás el ejemplo más importante" de la diferencia evidente entre las tradiciones iraníes y romanas: "...no hay pruebas de que el dios iraní Mitra tuviera nada que ver con matar un toro."[18]

TauroctoníaEditar

MithraReliefvert.jpg

Relieve mitraico con dos caras de Roma. Siglos II-III d.C. Museo del Louvre.

En todo Mitreo, la pieza principal era una representación de Mitra matando al toro sagrado, llamada la tauroctonía.[19]

La imagen puede ser un relieve o escultura, y los detalles secundarios pueden estar presentes u omitidos. La pieza central es mitra vestida con ropa anatolia y el gorro frigio; está arrodillado en el toro exhausto[20], sosteniéndolo por los orificios nasales con su mano izquierda[20] y apuñalándolo con la derecha. Mientras lo hace, mira sobre su hombro hacia la figura de Sol. Un perro y una serpiente se dirigen hacia la sangre. Un escorpión ataca los genitales del toro. Un cuervo está volando alrededor o está sentado en el toro. Se ven tres espigas de trigo saliendo de la cola del toro, a veces de la herida. El toro solía ser blanco. El toro se sienta en el toro de una manera poco natural con su pierna derecha apretando la pezuña y la pierna izquierda flexionada y descansando en la espalda o flanco del toro.[21] Los dos portadores de antorchas están a cada lado, vestidos como Mitra, Cautes con su antorcha apuntando hacia arriba y Cautopates con su antorcha apuntando hacia abajo.[22][23] A veces Cautes y Cautopates llevan cayados de pastor en vez de antorchas.[24]

El suceso toma lugar en una caverna, en la que Mitra ha llevado el toro tras cazarlo, montarlo y superar su fuerza.[25] A veces la caverna está rodeada por un círculo en el que aparecen los doce signos del zodiaco. Fuera de la caverna, arriba a la izquierda, está Sol, con su corona ardiente, a veces llevando una cuádriga. A veces un rayo de luz desciende para tocar a Mitra. Arriba a la derecha está Luna, con su Luna creciente, quien puede ser representada conduciendo una biga.[26]

En algunas representaciones, la tauroctonía central está enmarcada por una serie de escenas auxiliares a la izquierda, arriba y derecha, ilustrando sucesos de la narrativa de Mitra; Mitra naciendo de una roca, el milagro del agua, la caza y monta del toro, conociendo a Sol que se arrodilla ante él, estrechando la mano con Sol y compartiendo la comida con partes de toro con él, y ascendiendo a los cielos en un carro.[26] En algunos casos, como en el caso del icono de estuco del mitreo de Santa Prisca, el dios es mostrado heroicamente desnudo.[27] Algunos de estos relieves fueron construidos para que pudieran ser girados en un eje. En el lado trasero hay otra escena más elaborada de un festín. Esto indica que la escena del asesinato del toro fue usada en la primera parte de la celebración, entonces se giraba el relieve, y la segunda escena se usaba en la segunda parte de la celebración.[28] Aparte del principal icono de culto, se han encontrado varias tauroctonías secundarias, y algunas versiones portátiles, probablemente para la devoción privada.[29]

BanqueteEditar

La segunda escena más importante tras la tauroctonía en el arte mitraico es la llamada escena del banquete.[30] La escena del banquete muestra a Mitra y al dios Sol comiendo en la piel del toro sacrificado.[30] En la escena del banquete en el relieve de Fiano Romano, uno de los portadores de antorchas señala con el caduceo hacia la base de un altar, donde parece arder una llama. Robert Turcan ha argumentado que dado que el caduceo es un atributo de Mercurio, y el Mercurio mitológico se muestra como un psicopompo, la presencia de las llamas en la escena se refiere al viaje de las almas humanas y la expresión de la doctrina mitraica al respecto.[31] Turcan también relaciona este suceso a la tauroctonía: la sangre del toro asesinado ha empapado el suelo en la base del altar, y de la sangre las almas arden en llamas por el caduceo.[31]

Nacimiento de una rocaEditar

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Mitra saliendo de la roca (Museo de Historia Nacional de Rumanía).

Mitra es mostrado naciendo de una roca. Se le muestra emergiendo de una roca, ya en su juventud, con una daga en una mano y una antorcha en la otra. Está desnudo, erecto con sus piernas juntas, y vistiendo un gorro frigio.[32]

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Mitra naciendo de la roca (mármol) (180–192 d.C.), de la zona de S. Stefano Rotondo, Roma.

Sin embargo, hay variaciones. A veces se le muestra saliendo de la roca como un niño, y en un ejemplo tiene un globo en una mano; a veces se ve un rayo. Hay representaciones en las que salen llamas de la roca y también del gorro de Mitra. Una estatua tiene la base perforada para que pudiera actuar como fuente, y la base de otra tenía la máscara del dios acuático. Algunas veces Mitra también tiene otras armas como arcos y flechas, y también hay animales como perros, serpientes, delfines, águilas, otras aves, león, cocodrilos, langostas y caracoles alrededor. En algunos relieves, hay una figura barbuda identificada como Océano, el dios del agua, y en algunas están los cuatro dioses del viento. Algunas veces Victoria, Luna, Sol y Saturno parecen tener una función. Saturno en particular suele verse entregándole la daga a Mitras para que pueda hacer sus grandes proezas.[32] En algunas representaciones, también están presentes Cautes y Cautopates; algunas veces se les muestra como pastores.[33]

En algunas ocasiones, se ve un ánfora, y en unos pocos ejemplos muestra variaciones como un nacimiento de un huevo o un árbol. Algunas interpretaciones muestran que el nacimiento de Mitra se celebraba encendiendo antorchas o velas.[32][34]

Figura con cabeza de leónEditar

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Dibujo del leontocefalino encontrado en el mitreo de C. Valerius Heracles e hijos, dedicado en el 190 d.C. en Ostia Antica, Italia (CIMRM 312)

Uno de los rasgos más característicos de los misterios es la figura desnuda con cabeza de león que se suele encontrar en los templos mitraicos, nombrado por los expertos modernos con términos descriptivos como leontocefalino (con cabeza de león) o leontocéfalo (cabeza de león). Una serpiente (o dos, como el caduceo) se enroscan en él), con la cabeza de esta descansando en la cabeza de león. La boca del león suele estar abierta, dando una impresión terrorífica. Normalmente se le representa con cuatro alas, dos llaves (a veces una sola llave), y un cetro en su mano. A veces la figura está en pie sobre un globo inscrita con una cruz diagonal. En la figura mostrada aquí, las cuatro alas llevan los símbolos de las cuatro estaciones, y un rayo está grabado en el pecho. En la base de la estatua está el martillo y tenazas de Vulcano, el gallo y la vara de Mercurio. También se encuentra una variante apenas representada de la figura con cabeza humana.[35][36]


Aunque prevalecen las figuras con cabeza animal en las representaciones mitológicas gnósticas y egipcias contemporáneas, no se encuentra un equivalente exacto a la figura leontocefalina mitraica.[35]

Gracias a las inscripciones dedicatorias se ha descifrado que el nombre de la figura era Arimanius (aunque no hay una prueba arqueológica muy fuerte), que es nominalmente el equivalente a Arimán, la figura demoniaca del panteón zoroástrico. Se sabe por las inscripciones que Arimanius fue un dios del culto mitraico (CIMRM 222 de Ostia, 369 de Roma, 1773 y 1775 de Pannonia).[37]

Mientras algunos expertos identifican al hombre-león con Eón (o Zurvan, o Crono) otros aseguran que es Arimán.[38] Hay también una especulación que se corresponde con la figura del demiurgo gnóstico Yaldabaoth (Ariel)[39]. Aunque la identidad exacta de la figura es un tema de debate por los expertos, hay un amplio consenso en que se trata de un dios asociado con el tiempo y el cambio estacional.[40] Un ocultista, D. J. Cooper, especula que la figura con cabeza de león no es un dios, sino que representa un estado espiritual por el nivel de "adepto", el grado Leo (león), del Mitraísmo.[41]

ReferenciasEditar

  1. Charlton T. Lewis, Charles Short. A Latin Dictionary
  2. Ulansey, David (1991). Origins of the Mithraic Mysteries, New York: Oxford UP, p. 90. ISBN 0-19-506788-6. «It is therefore highly likely that it was in the context of Mithridates’ alliance with the Cilician pirates that there arose the synchretistic link between Perseus and Mithra which led to the name Mithras (a Greek form of the name Mithra) being given to the god of the new cult.»
  3. (2006) Britannica, Encyclopedia of World Religions., Encyclopædia Britannica, Inc., pp. 509. ISBN 978-1-59339-491-2. «...Mitra es la siguiente deidad más importante y pudo haber ocupado una posición casi equiparable con Ahura Mazda. Fue asociado con el Sol, y en la época el nombre Mitra se convirtió la palabra común para "Sol". Mitra actuó preeminentemente en la esfera ética; era el dios de la alianza, quien vigilaba todos los acuerdos solemnes que la gente hacía entre sí...En tiempos posteriores, Mitra dio su nombre al Mitraísmo, una religión mistérica.»
  4. Ulansey, David (1991). Origins of the Mithraic Mysteries, New York: Oxford UP, p. 8. ISBN 0-19-506788-6. «El argumento de Cumont era sencillo y podía resumirse de manera concisa: el nombre del dios del culto, Mithras, es la forma latina (y griega) del antiguo dios iraní, Mitra; además, los romanos creían que su culto se conectaba con Persia (como los romanos llamaban a Irán); por lo tanto asumían que el mitraísmo romano no era más que el culto iraní de Mitra transplantado al Imperio Romano.»
  5. Xenophon, Cyropaedia 7.5.53. Cited in Henry George Liddell and Robert Scott, A Greek-English Lexicon
  6. Gordon, Richard L. (1978). «The date and significance of CIMRM 593 (British Museum, Townley Collection». Journal of Mithraic Studies II:  pp. 148–174. . p. 160: “La forma nominativa occidental típica del nombre de Mithras en los misterio terminaba en "-s", como podemos ver de una dedicatoria auténtica en nominativo, recortada sobre la dedicatoria a Sarapis (463, Terma de Caracalla), y de errores gramaticales ocasionales tales como deo inviato Metras (1443). Pero es probable que Eubulo y Palas al menos usaran el nombre como indeclinable (ap. Porphyry, De abstinentia II.56 and IV.16).”
  7. E.g. in Rig Veda 3, Hymn 59
  8. Michael Speidel (1980). Mithras-Orion: Greek hero and Roman army god, Brill, pp. 1–. ISBN 978-90-04-06055-5. «La literatura sagrada de la India se refiere a él desde los himnos del Rig Veda. Pero fue en Irán donde Mitra alcanzó la mayor importancia: realzándose tras las reformas de Zaratustra, Mitra se convirtió en uno de los mayores dioses de los emperadores aqueménidas y hasta la actualidad es adorado en la India e Irán por parsis y zoroástricos.»
  9. (September 1994) «Archaeological Indications on the Origins of Roman Mithraism», Lewis M. Hopfe (ed.). Uncovering ancient stones: essays in memory of H. Neil Richardson, Eisenbrauns, pp. 150–. ISBN 978-0-931464-73-7. Consultado el 19 March 2011. «Todas las teorías sobre el origen del Mitraísmo reconocen una conexión, aunque vaga, con el Mitra de la antigua religión aria.»
  10. 10,0 10,1 Turcan, Robert (1996). The cults of the Roman Empire, Wiley-Blackwell, pp. 196–. ISBN 978-0-631-20047-5. Consultado el 19 March 2011. «El nombre Mitra viene de la raíz mei- (que implica la idea de intercambio), acompañado por un sufijo de instrumento. Por lo que era un medio de intercambio, el "contrato" que gobierna las relaciones humanas y es la base de la vida social. En sánscrito, mitra significa "amigo" o "amistad", como mihr en persa. En Zend, mitra significa precisamente "contrato", que finalmente se deificó siguiento el mismo proceso que Venus, el "amuleto" para los romanos. Lo encontramos invocado con Varuna en un acuerdo concluido en torno al 1380 a.C. entre el rey de los hititas, Subbiluliuma, y el rey de Mitanni, Mativaza,...Es la prueba más antigua de Mitra en Asia menor.»
  11. Thieme, Paul (1960). The 'Aryan' Gods of the Mitanni Treaties (vol. 80.4). pp. 301-317.
  12. Schmidt, Hans-Peter (2006). «Mithra i: Mithra in Old Indian and Mithra in Old Iranian», Encyclopaedia Iranica, New York: iranica.com. (accessed April 2011)
  13. Hinnells, John R. (1990). Studies in Mithraism, Rome: L'Erma di Bretschneider, p. 11. «El dios es único siendo adorado en cuatro religiones distintas: Hinduismo, zoroastrismo iraní y maniqueísmo y en el imperio romano.»
  14. Ulansey, David (1991). Origins of the Mithraic Mysteries, New York: Oxford UP, p. 94. ISBN 0-19-506788-6. «la íntima alianza entre los piratas y Mitrídates Eupator, llamado por Mitra y míticamente descendiente de Perseo, llevó a los piratas a adoptar el nombre de Mitra para el nuevo dios.»
  15. (1975) Zoroastrianism under Macedonian and Roman rule, Part 1, Brill, pp. 468, 469. ISBN 90-04-09271-4. Consultado el 2011-03-16. «La teoría de que la compleja iconografía de los monumentos característicos (de los cuales el más antiguo pertenece al siglo II a.C.) podía ser interpretada como una referencia directa a la religión iraní está ahora ampliamente rechazada; y los estudios recientes han tendido ampliamente a reducir lo que parece ser el contenido iraní actual de esta "religión persa auto-consciente", al menos en la forma que alcanzó bajo el imperio romano. No obstante, como el nombre de Mitra por sí solo, este contenido era de cierta importancia; y la afiliación persa de los misterios es conocida en la referencia literaria más antigua a ellos.»
  16. Ulansey, David (1991). Origins of the Mithraic Mysteries, New York: Oxford UP, p. 6. ISBN 0-19-506788-6.
  17. Clauss, M. The Roman cult of Mithras, p. xxi: "we possess virtually no theological statements either by Mithraists themselves or by other writers."
  18. Ulansey, David (1991). Origins of the Mithraic Mysteries, New York: Oxford UP, p. 8. ISBN 0-19-506788-6.
  19. David Ulansey, The origins of the Mithraic mysteries, p. 6: "Aunque la iconografía del culto variaba mucho de un templo a otro, hay un elemento común de la iconografía del templo que estaba presente en la misma forma en todo mitreo y que, por otra parte, era claramente de mayor importancia a la ideología del culto; la llamada tauroctonía, o escena del asesinato del toro, en la que el dios Mitra, acompañado por una serie de figuras, es representado matando al toro."
  20. 20,0 20,1 Clauss, M., The Roman cult of Mithras, p. 77.
  21. Mazur, Zeke. Harmonious Opposition (PART I): Pythagorean Themes of Cosmogonic Mediation in the Roman Mysteries of Mithras. Consultado el día 2011-06-14. «La pierna derecha del dios, apareciendo a la izquierda si uno mira la tauroctonía, está casi siempre recta mientras clava la pezuña del toro en el suelo, mientras que su pierna izquierda, que está normalmente descansando en la espalda o flanco del toro, está doblada por la rodilla con el pie normalmente oscurecido parcialmente bajo los pliegues de su túnica. Cualquiera familiar con la iconografía del culto inmediatamente reconocerá esta posición incómoda y posiblemente poco natural como tipica o incluso como un aspecto esencial de la tauroctonía. La notable consistencia de este rasgo particular es subrayada en comparación con la sutil variabilidad de los demás...».
  22. Clauss, M. The Roman cult of Mithras, p.98–9. An image search for "tauroctony" will show many examples of the variations.
  23. Näsström, Britt-Marie. The sacrifi ces of Mithras. Consultado el día 2011-04-04. «Él viste el gorro frigio y una túnica movida por el viento, y, lo más importante de todo, su cabeza gira en la otra dirección, como si no mirara su propia hazaña. Aún así, este sacrificio es una garantía de salvación para los participantes.».
  24. J. R. Hinnells, "The Iconography of Cautes and Cautopates: the Data," Journal of Mithraic Studies 1, 1976, pp. 36–67. Ver también William W. Malandra, Cautes and Cautopates Encyclopedia Iranica article.
  25. Clauss, M., The Roman cult of Mithras, p. 74.
  26. 26,0 26,1 L'Ecole Initiative: Alison Griffith, 1996. "Mithraism"
  27. (2007) «The Mithraic icon in fourth century Rome:The composition of the Mithraic cult icon», Hic locus est felix, sanctus, piusque benignus: The cult of Mithras in fourth century Rome,Dissertation for the degree of philosophiae doctor (PhD). «La figura del propio Mitra está normalmente vestido con un traje oriental de gorro frigio, túnica manicata (una túnica con mangas largas), anaxírides (pantalones de estilo oriental), y una capa, aunque en algunos casos, es mostrado desnudo heroicamente o incluso, en un caso único de Ostia, en lo que parece ser un quitón griego. Como la moda general en el arte grecorromano, la mayoría si no todas las escenas de tauroctonía, sin importar el medio en el que se ejecutaran, estaban pintadasa, y los distintos elementos de la ropa de Mitra se coloreaban de azul o rojo, a veces como en la pintura en Marino, con toda la ropa en rojo con solo el interior de la capa siendo azul o cubierta de estrellas. El toro solía ser blanco, a veces llevando el dorsuale, la banda de sacrificio romana en rojo o marrón, mientras que los portadores de antorchas podían ser mostrado en una variedad de colores con rojos y verdes siendo los más comunes.»
  28. (December 2003) The religious context of early Christianity: a guide to Graeco-Roman religions, T & T Clark Ltd., pp. 146–. ISBN 978-0-567-08943-4. Consultado el 4 September 2011.
  29. (2006) The Religion of the Mithras cult in the Roman empire, Great Britain: Oxford University Press, p. 21. «A menudo, el mitreo era embellecido en otras partes con ejemplares secundarios de la tauroctonía, y también ha habido pequeñas versiones portátiles, quizás para la devoción privada.»
  30. 30,0 30,1 Beck, Roger, "In the Place of the Lion: Mithras in the Tauroctony" in Beck on Mithraism: collected works with new essays" (2004), p. 286-287.
  31. 31,0 31,1 Beck, Roger (2007). The Religion of the Mithras Cult in the Roman Empire, London: Oxford University Press. ISBN 0-19-921613-4. , p. 27-28.
  32. 32,0 32,1 32,2 Vermaseren, M. J.. «The miraculous Birth of Mithras», László Gerevich (ed.). Studia Archaeologica, Brill, pp. 93–109. Consultado el 4 October 2011.
  33. Vermaseren, M. J.. László Gerevich (ed.). Studia Archaeologica, Brill, p. 108. Consultado el 4 October 2011.
  34. Commodian, Instructiones 1.13: "The unconquered one was born from a rock, if he is regarded as a god." See also the image of "Mithras petra genetrix Terme", inset above.
  35. 35,0 35,1 von Gall, Hubertus, "The Lion-headed and the Human-headed God in the Mithraic Mysteries," in Jacques Duchesne-Guillemin ed. Études mithriaques, 1978, pp. 511
  36. Cumont Franz, The Mysteries of Mithras, pp 105
  37. Jackson, Howard M., "The Meaning and Function of the Leontocephaline in Roman Mithraism" in Numen, Vol. 32, Fasc. 1 (Jul., 1985), pp. 17–45
  38. R D Barnett (1975). John R Hinnells (ed.). Mithraic studies: proceedings of the first International congress of Mithraic studies, Vol II, Manchester University Press ND, pp. 467–. «According to some, the lion man is Aion (Zurvan, or Kronos); according to others, Ahriman.»
  39. David M Gwynn (2010). Religious diversity in late antiquity, BRILL, p. 448.
  40. Beck, R., Beck on Mithraism, pp. 194
  41. D. Jason Cooper (1996). Mithras: mysteries and initiation rediscovered, York Beach, ME: Samuel Weiser, Inc., pp. 48–49. «The statue is a representation of the Leo degree, internalized.»

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