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Mitra (Persa)

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Este artículo es sobre el Mitra zoroástrico. Para otros usos, vea Mitra.
Taq-e Bostan - High-relief of Ardeshir II investiture.jpg

Investidura del rey sasánida Ardacher I o II (bajorrelieve del siglo III d.C. en Taq Bostan, Irán). En la izquierda permanece el Yazata Mitra alzando en Barsom, santificando la investidura

Mitra (Avéstico: Miθra, Antiguo persa: Miça) es la divinidad angelical zoroástrica de Alianza y Juramento. Además de ser la divinidad de los contratos, Mitra también es un figura judicial, un protector omnisciente de la verdad y guardián del ganado, la cosecha y las aguas.

Los romanos atribuyeron sus misterios mitraicos a las fuentes persas o zoroástricas relacionadas con Mitra.

EtimologíaEditar

Junto con el nombre común védico mitra, el nombre común avéstico miθra deriva del proto-indo-iraní *mitra, de la raíz mi- "unir", con el sufijo de instrumento -tra- "causar". Por lo que etimológicamente, mitra/miθra significa "que causa unión".

En los idiomas iranias medias (pahlavi, parto, etc) miθra se convirtió en mitr, del que deriva el persa moderno مهر mihr, los dialectos watnesi y wazirwola (pastún) mērə/myer, y armenio mihr/mher.

En la escrituraEditar

Como la mayoría de divinidades, Mitra no es mencionada por su nombre en los Gathas, los textos más antiguos del zoroastrismo y generalmente atribuidos al propio zoroastro, o en el Yasna Haptanghaiti, la sección de siete versos de la liturgia Yasna que es linguísticamente tan antigua como los Gathas. Como miembro de la triada ahurica iraní, rasgo que solo poseen Ahura Mazda y Ahura Berezaiti (Apam Napat), Mitra es una figura exaltada. Junto con Rashnu (justicia) y Sraosha (Obediencia), Mitra es uno de los tres jueces del Puente Chinvat, el "Puente de Separación" que todas las almas deben cruzar. A diferencia de Sraosha, Mitra no es un psicopompo. Si los buenos pensamientos, palabras y acciones superan las malas, solo Sraosha transporta al alma por el puente.

Como divinidad del contrato, Mitra es imposible de engañar, infalible, eternamente vigilante y nunca descansa. Mitra también es el protector del ganado y su epíteto es "de amplios pastos". Es el guardián de las aguas y asegura que esos pastos reciben suficiente.

Su ausencia en los textos fue causa en una ocasión de consternación entre iranistas. Una especulación repetida frecuentemente de la primera mitad del siglo XX era que la ausencia de menciones, es decir, el silencio de Zoroastro, implicaba que Zoroastro rechazaba a Mitra. Esta especulación ya no está vigente. Esta especulación se formó a partir de otras, que postulaba que la razón por la que Zoroastro no mencionaba a Mitra era porque este era el dios supremo del sangriento grupo de adoradores de devas que condenó zoroastro. Sin embargo, "no se ha aducido aún ninguna prueba satisfactoria para mostrar que, antes de Zoroastro, existía el concepto de dios supremo entre los iranies, o que entre ellos Mitra - o cualquier otra divinidad - disfrutó nunca de un culto diferenciado propio fuera de sus panteones antiguos o zoroástricos".[1]

El himno avesta a Mitra (Yasht 10) es el más largo y uno de los mejor conservados de los Yashts. Mitra es descrito en las escrituras avésticas zoroástricas como "Mitra de amplios pastos, de las mil orejas, y de la miriada de ojos" (Yasna 1:3)[2], "El sublime, y el eterno...el gobernador de provincia" (Yasna 1:11)[2], "el Yazad (Divinidad) del nombre pronunciado" (Yasna 3:5)[2], y "el sagrado" (Yasna 3:13)[2]. El Jorda Avesta (Libro de Rezo Común) también se refiere a Mitra en la Letanía al Sol, "Homenaje a Mitra de amplios pastos de ganado" (Khwarshed Niyayesh 5)[3], "Cuya palabra es verdad, quien es de la asamblea, quien tiene mil orejas, el bien formado, quien tiene diez mil ojos, el exaltado, quien tiene amplio conocimiento, el solidario, quien no duerme, el siempre despierto. Sacrificamos a Mitra, el señor de todos los países, a quien Ahura Mazda creó el más glorioso, de Yazads sobrenaturales. Por lo que venga a nosotros para ayudar, tanto Mitra como Ahura, los dos exaltados" (Khwarshed Niyayesh 15).[3] "Tendré que sacrificar a su maza, bien dirigida contra los cráneos de los Devas" (Khwarshed Niyayesh 15).[3] Algunas teorías recientes han afirmado que Mitra representa el propio Sol, pero el Jorda Avesta se refiere al Sol como una entidad diferenciada - como hace como con la Luna, con quien el Sol tiene "la mejor de las amistades" (Khwarshed Niyayesh 15)[3].

En inscripcionesEditar

Mitra es invocado en las inscripciones de dos emperadores aqueménidas.

En la inscripción trilingüe (antiguo persa, elamita y babilonio) en Susa y Hamadan de Artajerjes II, que tienen el mismo texto, el emperador apela a "Ahuramazda, Anahita, y Mitra para protegerme contra todo mal" y a quienes implora para proteger lo que ha construido.

Aunque la inscripción de Behistún de Dario invoca a Ahuramazda y "los otros dioses", esta inscripción de Artajerjes II es singular porque ningún rey aqueménida había invocado antes a Ahura Mazda por su nombre. Boyce sugiere que la razón para esto es que Artajerjes II había elegido a Anahita y Mitra como sus divinidades protectoras.

Mitra es invocado de nuevo en una inscripción única de Artajerjes III encontrada en Persépolis. En esta inscripción, el emperador también apela a "Ahuramazda y el dios Mitra guárdenme, mi país, y lo que ha sido construido por mí".

En la tradiciónEditar

En el calendario zoroástrico, el 16º día del mes y el séptimo mes del año están dedicados y bajo la protección de Mitra (El calendario civil iraní adoptó en 1925 los nombres de los meses zoroástricos, y como tal tiene un séptimo mes del año llamado "Mihr"). La posición del 16º día y el 7º mes reflejan los rangos de Mitra en la jerarquía de dioses; el 16º día y 7º mes son respectivamente el primer día de la segunda mitad del mes y el primer mes de la segunda mitad del año. El día en el que coinciden las dedicaciones del día y mes está (como todas las demás interpretaciones) dedicada a la divinidad de ese día/mes y es celebrado con un Jashan (del Yasna avéstico, "Adoración") en honor a esa divinidad. En caso de Mitra, este es el Jashan-e Mihragan, o tan solo Mihragan para acortar.

Los nombres reales que incorporan Mitra aparecen en la dinastía de Partia, Armenia y en Anatolia, en Ponto y Capadocia.

En el maniqueísmoEditar

Los maniqueístas persas y partos usaron el nombre de Mitra actual a su época en dos ángeles maniqueístas distintos:

  1. El, llamado Mihryazd por los persas, era "El espíritu viviente" (Arameo: rūḥā ḥayyā), una figura salvadora que rescata al "Primer hombre" de la Oscuridad demoniaca en la que se había sumido.
  2. La segunda figura, conocida como Mihr o Mihr yazd entre los partos, es "El mensajero" (Arameo: īzgaddā), como la figura salvadora, pero preocupada con crear la estructuras para liberar la luz perdida cuando el Primer Hombre fue derrotado.

La segunda figura mencionada arriba, el Tercer Mensajero, era el ayudante y redentor de la humanidad, identificado con otra divinidad zoroástrica, Narisaf (Derivada del Narsēh pahlavi del Nairyō.saȵhō avéstico, significando "Declaración poderosa", el nombre de un Yazata)[4]. Citando a Boyce,[5] Sudermann observa: "Era entre los maniqueos partos que Mitra como dios solar sobrepasó la importancia de Narisaf como la imagen iraní común del Tercer Mensajero; entre los partos la dominancia de Mitra era tal que su identificación con el Tercer Mensajero llevó al énfasis cúltico de los rasgos mitraicos del dios maniqueo".[6]

No relacionado a estos Mihrs, están los Mytr o Mytrg partos y sogdianos. Aunque comparten raíces linguísticas con el nombre Mitra, Werner Sundermann establece que estos nombres denotan equivalente maniqueistas de Maitreya.

ReferenciasEditar

  1. Boyce, Mary (2001), "Mithra the King and Varuna the Master", Festschrift für Helmut Humbach zum 80., Trier: WWT, pp. 239–257
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 "AVESTA: YASNA (English): Chapters 0-8". avesta.org.
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 . AVESTA: KHORDA AVESTA: Niyayeshes (Litanies). avesta.org. Consultado el día 26/12/2015.
  4. Sundermann, Werner (1979). Ugo Bianchi (ed.). The Five Sons of the Manichaean God Mithra, Leiden: Brill.
  5. Boyce, Mary. (1962) On Mithra in the Manichaean Pantheon. En Henning, Walter B. and Yarshater, Ehsan (eds.). A Locust's Leg: Studies in Honour of S. H. Taqizadeh, London.
  6. Sundermann, Werner (2002). Mithra in Manicheism, Costa Mesa: Mazda Pub.

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