Icono bizantino del siglo XIII del monasterio de Santa Catalina del Monte Sinaí.
Miguel (Hebreo: מִיכָאֵל, translit. Micha'el o Mîkhā'ēl, lit. "¿Quién es como dios?, transliterado Mikhaḗl; Latín: Michael o Michahel; Árabe:ميخائيل, transliterado Mīkhā'īl) es un arcángel en el judaismo, cristianismo e islam. En las tradiciones católicas romanas, ortodoxas, anglicanas y luteranas, se le llama "San Miguel el arcángel" y "San Miguel". En las tradiciones ortodoxas orientales y católica apostólica ortodoxa, es llamado "taxiarca arcángel Miguel" o simplemente "Arcángel Miguel".
Miguel es mencionado en el libro de Daniel, "el gran príncipe protector de tu pueblo". La idea de Miguel como defensor de los judíos se hizo tan prevalente que, a pesar de la prohibición rabínica contra aclamar a los ángeles como intermediarios entre Dios y su gente, Miguel llegó a ocupar cierto lugar en la liturgia judía.
En el Nuevo Testamento, Miguel lidera los ejércitos de Dios contra las fuerzas de Satán en el Apocalipsis, donde durante la guerra en el cielo, derrota a Satán. En la epístola de Judas, Miguel es mencionado como "el arcángel Miguel". Los santuarios cristianos a Miguel aparecieron en el siglo IV, cuando fue visto por primera vez como un ángel sanador, yentonces con el tiempo como protector y líder del ejército de Dios contra las fuerzas del mal. Para el siglo VI, la devoción al arcángel Miguel estaba extendida tanto en las iglesias orientales como occidentales. Con el tiempo, las enseñanzas sobre Miguel comenzaron a diverger entre las denominaciones cristianas.
Menciones bíblicas
Miguel de Guido Reni (en la iglesia Santa Maria della Concezione, Roma, 1636) pisotea a Satán. Un mosaico de la misma imagen decora el altar de San Miguel en la Basílica de San Pedro.
Biblia hebrea
Miguel es mencionado tres veces en las escrituras hebreas (El antiguo testamento), todas en el libro de Daniel. El profeta Daniel experimenta una visión tras haber pasado un periodo de ayuno. Daniel 10:13-21 describe la visión de un ángel que Daniel identifica como Miguel, protector de Israel[1] y como "príncipe de primer rango". En Daniel 12:1, Daniel es informado que Miguel "se levantará" durante el "tiempo del fin".[2]
Nuevo Testamento
El Apocalipsis (12:7-9) describe una guerra en el cielo en el que Miguel, siendo más fuerte, derrota a Satán.[3] Tras el conflicto, Satán es lanzado a la tierra junto con los ángeles caídos, donde él ("esa antigua serpiente llamada el diablo") aún intenta "lleva al mundo entero por el mal camino".[3]
En la epístola de Judas 1:9, Miguel es mencionad como un "arcángel" cuando se enfrenta de nuevo a Satán.[4]
Una mención a un "arcángel" aparece también en la primera epístola a los tesalónicos 4:16. Este arcángel que anuncia la segunda llegada de Cristo no se nombra,[4] pero a veces se asocia con Miguel (entre otros).[5][6]
Corán
Miguel (Árabe: ميخائيل, Mikhail مكايل, Mikail ) es uno de los dos arcángeles mencionados en el Corán, junto con Jibreel (Gabriel). En el Corán, Miguel solo es mencionado una vez, en el sura 2:98: "¡Quienquiera que sea un enemigo para dios, y sus ángeles y sus mensajeros, y Jibreel y Mikhail! Entonces, Dios (mismo) es un enemigo para los descreídos".[7] Algunos musulmanes creen que la mención en el Sura 11:69 es Miguel, uno de los tres ángeles que visitaron a Abraham.[7]
Tradiciones religiosas
Judaísmo
Miguel arcángel de un pintor boliviano anónimo (1708)
Según la tradición judía rabínica, Miguel actuó como defensor de Israel y en ocasiones tuvo qeu luchar contra los príncipes de otras naciones (Daniel 10:13) y particularmente con el ángel Samael, el acusador de Israel. La enemistad con Samael data del tiempo en el que este último fue expulsado del cielo. Samael se agarró a las alas de Miguel, a quien quería llevarse con él en su caída; pero Miguel fue salvado por Dios.[8][9] También se dice que Miguel está en disputa con Samael por el alma de Moisés.[10]
La idea por la que Miguel era el defensor de los judíos se volvió tan prevalente que a pesar de la prohibición rabínica contra aclamar a los ángeles como intermediarios entre Dios y su gente, Miguel llegó a ocupar cierto lugar en la liturgia judía: "Cuando un hombre está en necesidad, debe rezar directamente a Dios, ni a Miguel ni a Gabriel".[11] Había dos oraciones escritas suplicándole como el príncipe de la merced para interceder en favor de Israel: una compuesta por Eliezer ha-Kalir y el otro por Judah ben Samuel he-Hasid. Pero el llamamiento de Miguel parece haber sido más común en épocas antiguas. Por lo tanto, se decía que Jeremías había dirigido una oración a él.[12]
Midrash
.jpg){kind=link}
Estatua de bronce de San Miguel Arcángen en el castillo Sant'Angelo, Roma.
Los rabinos declaran que Miguel adquiró su función de defensor en el tiempo de los patriarcas bíblicos. Por lo tanto, según el rabino Eliezer ben Jacob, era Miguel quien rescató a Abraham del horno al que había sido arrojado por Nimrod (Midrash Genesis Rabbah xliv. 16). Era Miguel, "el que escapó" (Génesis 14:13), quien le dijo a Abraham que Lot había sido tomada cautiva (Midrash Pirke R. El.) y quien protegió a Sara de ser deshonrada por Abimelec. Le anunció a Sara que tendría un hijo y él rescató a Lot de la destrucción de Sodoma.[13]
Se dice que Miguel evitó que Isaac fuera sacrificado por su padre, sustituyéndolo por un cordero en su lugar, y entonces salvó a Jacob, mientras aún estaba en el vientre de su madre, de ser asesinado por Samael.[14] Luego Miguel evitó que Labán dañara a Jacob (Pirke De-Rabbi Eliezer, xxxvi). Fue Miguel quien luchó con Jacob y quien luego le bendijo.[15]
Miguel en hebreo.
El midrash Exodus Rabbah sostiene que Miguel también ejerció su función de defensor de Israel en la época del Éxodo, cuando Satán (como un adversario) acusó a los israelitas de idolatría y declaró que se merecían la muerte por ahogamiento en el mar Rojo. También se dice que Miguel destruyó el ejército de Senaquerib.[16]
Cristianismo
Cristianismo temprano
Estatua del arcángel Miguel en la Universidad de Bonn, matando a Satán como dragón; Quis ut Deus está inscrito en el escudo.
Los primeros cristianos consideraban a algunos de sus mártires, como San Jorge y San Teodoro, como patrones militares; pero a San Miguel le dieron el cuidado de sus enfermos, siendo venerado primero como sanador de Frigia (Actual Turquía).[17]
En primer y más famoso santuario a San Miguel en el antiguo Oriente Próximo también se asociaba con las aguas curativas. Era el Michaelion construido a principios del siglo IV por el emperador Constantino en Calcedón, en el lugar del antiguo templo llamado Sosthenion.[18]
Una pintura del arcángel matando una serpiente se convirtió en la mayor obra de arte del Michaelion después de que Constantino derrotara a Licinio cerca de allí en el 324, llevando finalmente a la iconografía estándar del arcángel Miguel como un santo guerrero matando un dragón.[18] El Michaelion era una iglesia espléndida en la época se convirtió en el modelo de cientos de iglesias del cristianismo oriental, que extendió la devoción al arcángel.[19]
En el siglo IV, la homilía de San Balisio el grande (De Angelis) situó a San Miguel por encima de los demás ángeles. Era llamado el "arcángel" porque era el príncipe de los demás ángeles, siendo usado el título Αρχαγγέλος (archangelos) se usaba en Judas 1:9.[17] En el siglo VI, la visión de Miguel como sanador continuó en Roma; donde tras la plaga, los enfermos dormían por la noche en la iglesia del Castillo de Sant'Angelo (dedicado a él por salvar Roma), esperando su manifestación.[20]
En el siglo VI, el crecimiento de la devoción del santo en la iglesia occidental se manifestó por las fiestas dedicadas a él, como registra el sacramentario leonino. El sacramentario gelasiano del siglo VI incluyó la fiesta "S. Michaelis Archangeli", como hizo el sacramentario gregoriano del siglo VIII. Algunos de estos documentos se refieren a una basílica Archangeli ya no existente en la vía Salaria en Roma.[17]
La angelología del Pseudo-Dioniso que fue ampliamente leída en el siglo VI dio a Miguel un rango en la jerarquía celestial. Luego, en el siglo XIII, otros como Buenaventura creían que él era el príncipe de los serafines, la primera de las nueve órdenes angelicales. Según San Tomás de Aquino (Summa Ia. 113.3), era el príncipe del último coro y el más bajo, los ángeles.[17]
Catolicismo
Arcángel Miguel alcanzando a salvar almas del purgatorio, por Jacopo Vignali, siglo XVII.
Los católicos suelen referirse a Miguel como "San Miguel, el arcángel"[21] o "San Miguel", un título que no indica la canonización. Es mencionado generalmente ten letanías cristianas como "San Miguel", como en la letanía de los santos. En la versión acortada de esta letanía usada en la Vigilia Pascual, siendo el único de los ángeles y arcángeles mencionado por su nombre, omitiendo a San Gabriel y a San Rafael.[22]
Las enseñanzas católicas romanas de San Miguel tiene cuatro funciones principales u oficios.[17] Su primera función es la de líder del ejército de dios y líder de las fuerzas celestiales en su triunfo sobre los poderes del infierno.[23] Es visto como un modelo angelical para las virtudes del guerrero espiritual, con el conflicto contra el mal visto en ocasiones como la batalla interior.[24]
San Miguel pesando las almas durante el Juicio Final, Antiphonale Cisterciense (s. XV), Biblioteca de la Abadía, Rein Abbey, Austria
La segunda y tercera función de Miguel en las enseñanzas católicas tratan con la muerte. En su segunda función, MIguel es el ángel de la muerte, llevando las almas de los fallecidos al cielo. En este papel, Miguel desciende en la hora de la muerte y da a cada alma la oportunidad de redimirse antes de morir; por lo tanto, consterna al diablo y sus súbditos. Las oraciones católicas suelen mencionar esta función. En su tercera papel, pesa las almas en una balanza perfectamente equilibrada. Por esta razón, Miguel suele representarse sosteniendo una balanza.
Pesando almas en el día del juicio, por Hans Memling, siglo XV.
En su cuarto papel, San Miguel, el patrón especial del pueblo elegido en el Antiguo Testamento, también es el guardián de la iglesia; por lo tanto no era extraño que los ángeles fueran venerados por las órdenes militares de caballeros durante la edad media. Así, la nomenclatura para los pueblos en torno a la bahía de Vizcaya reflejan esa historia. Esta función también se extiende a su consideración como santo patrón de varias ciudades y países.[25]
El catolicismo romano incluye tradiciones como la Oración a San Miguel, que pide concretamente que el santo "defienda" al fiel.[26][27][28] La Coronilla de San Miguel consiste en salutaciones, uno por cada coro de ángeles.[29][30]
Ortodoxia oriental y catolicismo apostólico ortodoxo
Estatua del arcángel Miguel Kiev, Ucrania, donde es el santo patrón.[31]
La iglesia ortodoxa oriental otorga a Miguel el título "Archistrategos" o "Comandante supremo de las huestes celestiales".[32] Le rezan a sus ángeles guardianes y, sobre todo, a Miguel y Gabriel.[33]
La iglesia ortodoxa oriental siempre ha tenido una fuerte devoción a los ángeles, continuando la tendencia hasta la fecha con el término "poderes incorpóreos" que se les aplica.[34] Al arcángel Miguel se le dedican varias fiestas en la iglesia ortodoxa oriental durante el año.[34]
Icono de Miguel en la puerta norte del diácono en el iconostasio de Hajdúdorog. El arcángel suele mostrarse en puertas iconostasios como defensor del santuario.
El arcángel Miguel es mencionado en varios himnos y oraciones ortodoxos orientales, y sus iconos se usan ampliamente en las iglesias ortodoxas orientales.[35] En muchos iconos ortodoxos orientales, Cristo está acompañado por varios ángeles, siendo Miguel la figura que destaca entre ellos.[35]
En muchos monasterios, catedrales, iglesias de la corte y mercaderes en Rusia están dedicados al Comandante Jefe Miguel, y la mayoría de ciudades rusas tienen una iglesia o capilla dedicada al arcángel Miguel.[36][37]
El lugar de Miguel en la iglesia ortodoxa copta de Alejandría es la de santo intecesor, donde es visto como quien presenta a Dios las oraciones de los justos, quien acompaña las almas de los muertos al cielo y quien derrota al diablo. También es celebrado litúrgicamente el 12 de cada mes.[38] En Alejandría, se le dedicó una iglesia a comienzos del siglo IV en el 12º mes de Ba'unah. En el 12º del mes de Hathor es la celebración de la designación de Miguel en el cielo, donde Miguel se convierte en el jefe de los ángeles.[39]
Visión protestante
Estatua en la iglesia de San Miguel en Hamburgo.
Muchos cristianos protestantes no invocan la intercesión de santos.[40] Sin embargo, una oración anglicana no oficial en preparación a la misa incluye una confesión a "Miguel el arcángel" así como otros santos como Juan el bautista.[41]
Las denominaciones protestantes generalmente reconocen solo dos arcángeles, Miguel y Gabriel, enfatizando normalmente a Miguel, a diferencia del judaísmo, catolicismo romano y ortodoxia oriental, que pueden reconocer en ocasiones a siete (en casos especiales a ocho) arcángeles, con Miguel, Gabriel y Rafael considerados generalmente con un rango elevado, es decir, siendo los únicos arcángeles honrados por su nombre en el catolicismo.[42][43]
Citando a Hengstenberg, John A. Lees, en la Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional, afirma: "Los primeros eruditos protestantes normalmente identificaron a Miguel con el Cristo pre-encarnado, apoyándose para su opinión, no solo en la yuxtaposición del "hijo" y el arcángel en Ap. 12:1-7, sino también en los atributos adscritos a él en Daniel".[5] Charles Haddon Spurgeon [44][45] afirmó que Jesús es Miguel "el único arcángel"[46] y que él es el Dios el Hijo, co-igual al Padre.[44] En el punto de vista de Spurgeon, "arcángel" significa "líder de los ángeles" más que "ángel líder", siendo un título similar a "Príncipe o líder de la hueste" (Daniel 8:11).[47][48]
En el anglicanismo, el obispo Robert Clayton propuso que Miguel era el Logos y Gabriel el Espíritu Santo.[49] La polémica sobre la visión de Clayton llevó al gobierno a realizar su procesamiento, pero murió antes de la examinación programada.[50][51]
Miguel sigue siendo reconocido entre los protestantes en las iglesias clave dedicadas a él, por ejemplo, la Iglesia de San Miguel en Hamburgo y la Iglesia de San Miguel en Hildesheim, cada una siendo una iglesia luterana y apareciendo en la serie Bundesländer de monedas conmemorativas de 2€ del 2008 y 2014, respectivamente.
En la época de Bach, la fiesta anual de Miguel y todos los ángeles el 29 de septiembre se celebraba regularmente con un servicio festivo, para el que Bach compuso varias cantatas, por ejemplo la cantata coral Herr Gott, dich loben alle wir, BWV 130, en 1726, y Man singet mit Freuden vom Sieg, BWV 149, en 1728 o 1729.
Testigos de Jehová
Los testigos de Jehová creen que Miguel es otro nombre para Jesucristo en el cielo, en su existencia prehumana y posrresurrección.[52] Dicen que el artículo definido en Judas 9 - mencionando a "Miguel el arcángel" - lo identifica como el único arcángel. Consideran que Miguel es sinónimo de Jesús, descrito en I Tesalonicenses 4:16 como descendiendo "con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios".[53][54][55]
Creen que las funciones importantes asignadas a Miguel en Daniel 12:1 y Apocalipsis 12:7, 19:14, 16, son idénticas a las funciones de Jesús, siendo el elegido por Dios para llevar a su pueblo y siendo el único que "permanece", identificando a los dos como el mismo ser espiritual. Como identifica a Miguel con Jesús, es considerado por tanto el primogénito y el mayor de todos los hijos celestiales de dios, el mensajero principal de Dios, que lidera la reivindicación de la soberanía de Dios, santificando su nombre, luchando contra las fuerzas del mal de Satán y protegiendo la alianza de Dios en la tierra.[56] Los testigos de Jehová también identifican a Miguel con el "ángel del señor" que lidera y protege a los israelitas en el desierto.[57]
Adventistas del séptimo día
Le Grand Saint Michel, por Rafael (Raffaello Sanzio), arcángel San Miguel derrotando al mal.
Los adventistas del séptimo día creen que Miguel es otro nombre para el Cristo celestial, y otro nombre para la Palabra de Dios (Como en Juan I) antes de se encarnara como Jesús. "Arcángel" (significando "jefe de los ángeles") era la posición de liderazgo sostenida por la Palabra de Dios como Miguel entre los ángeles. Según la teología adventista, Miguel era considerado la "palabra eterna", no siendo un ser o ángel creado, y por quien todas las cosas fueron creadas. La Palabra nació encarnado como Jesús.[58]
Los adventistas del séptimo día creen que el nombre "Miguel" es importante para mostrar quien es, igual que "Enmanuel" (Que significa "Dios con nosotros") lo es sobre quien es Jesús. Creen que el nombre "Miguel" significa "el que es Dios" y que como "arcángel" o "jefe o líder de los ángeles", lideró los ángeles y por lo tanto la afirmación en Apocalipsis 12:7-9 identifica a Jesús con Miguel.[59]
Los adventistas del séptimo día creen que "Miguel" es uno de los múltiples títulos aplicados al Hijo de Dios, la segunda persona de la deidad. Según los adventistas, tal visión no contrarresta la creencia en su deidad completa y preexistencia eterna, ni tampoco menosprecia su persona y obra.[60] Además, Miguel es el comandante del ejército de Dios que ayudó a Josué, hijo de Nun, a liderar Israel para conquistar Jericó (Josué 5:14 "-¡De ninguno! —respondió—. Me presento ante ti como comandante del ejército del Señor. Entonces Josué se postró rostro en tierra y le preguntó: —¿Qué órdenes trae mi Señor, para este siervo suyo?").
En opinión de los adventistas del séptimo día, la afirmación en algunas traducciones de I Tesalonicenses 4:13-18: "El Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios" identifica a Jesús como arcángel, que es Miguel.[61] Y los adventistas del séptimo día también creen que Juan 5:25-29 también que Miguel y Jesús son el mismo.[61]
Los adventistas del séptimo día creen que hay y solo puede haber un arcángel, llamándose este Miguel y, aunque en la escritura se muestra haciendo lo que también se aplica a Cristo incluso desde el comienzo, es Cristo preencarnado. Hay una idea de que los adventistas estaban relegando a Jesús a algo menos que divino o menos que Dios, pero eso no es válido dado que la teología adventista del séptimo día es expresamente trinitaria.[62][63]
Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
La iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos días (también conocidos informalmente como mormones) creen que Miguel es Adán, el Anciano de los días (Daniel 7), un príncipe y el patriarca de la familia humana. También, sostienen que Miguel asistió a Jehová (la forma celestial de Jesucristo) en la creación del mundo bajo la dirección de Dios Padre y expulsó a Satán del cielo.[64]
Tradiciones esotéricas
El ocultista francés, Eliphas Levi, el filósofo alemán Franz von Baader y el teosofista Louis Claude de St. Martin hablaron de 1879 como el año en el que Miguel superó al dragón. En 1917, Rudolf Steiner, el fundador de la antroposofía, afirmó de manera similar, "en 1879, en Noviembre, tomó lugar un suceso transcendental, una batalla de los poderes de la oscuridad contra los poderes de la luz, acabando la imagen de Miguel superando al dragón".[65]
Islam
El Corán menciona a Miguel junto con Gabriel en la sura Al-Baqara:[66]
Di: «Si hay alguien enemigo de Gabriel -él es quien. autorizado por Allah. lo reveló a tu corazón, en confirmación de los mensajes anteriores, como dirección y buena nueva para los creyentes- si hay alguien enemigo de Allah, de Sus ángeles, de Sus enviados, de Gabriel y de Miguel, Allah, a Su vez, es enemigo de los infieles
- ~ Corán, capítulo 2, versos 97-98
En el islam sunni, Miguel será enviado a traer un puñado de tierra; pero la Tierra producirá ni un trozo de sí misma, quemandose parte de ella. Esto es articulado por Al-Tha'labi, cuya narrativa afirma que Dios dirá a la Tierra que algunos le obedecerán y otros no.[67]
La comunidad Ahmadía cree que en Miguel, junto con otros ángeles cono Gabriel. Son llamados Mala'ikah y se les describe como seres espirituales que obedecen las órdenes de Alá.[68]
Fiestas
En el calendario romano general, el calendario de santos anglicano y el calendario de santos luterano, la fiesta al arcángel se celebra en el día de San Miguel Arcángel, el 29 de septiembre. Este día también es considerado las fiestas de Gabriel y Rafael en el calendario romano general y la fiesta de San Miguel y Todos los ángeles según la iglesia de Inglaterra.[69]
En la iglesia ortodoxa oriental, la fiesta principal de San Miguel es el 8 de noviembre (aquellos que usan el calendario juliano lo celebran en lo que en el calendario gregoriano sería el 21 de noviembre), honrándolo junto con el resto de "poderes incorpóreos del cielo" (es decir, ángeles) como su Comandante Supremo, conmemorándose el Milagro en Chonai el 6 de septiembre.[70][71]
En el calendario de la diócesis de Truro de la iglesia de Inglaterra, el 8 de mayo es la fiesta de San Miguel, Protector de Cornualles. El arcángel San Miguel es uno de los tres santos patrones de Cornualles.[72]
Patrocinios y órdenes
Escudo de Kiev.
En el cristianismo medieval tardío, Miguel, junto con San Jorge, se convirtieron en santos patrones de la caballería, siendo en la actualidad considerados santos patrones de los policías, paramédicos, bomberos y militares.[25]
Desde la victoriosa batalla de Lechfeld contra los húngaros en 955, Miguel se convirtió en el santo patrón del Sacro Imperio Romano, permaneciendo aún como santo patrón de la actual Alemania y otras regiones germanoparlantes pertenecientes al reino.
De mediados a finales del siglo XV, Francia era uno de los cuatro cortes del cristianismo occidental sin una orden de caballería.[73] A finales del siglo XV, Jean Molinet glorificó el escudo primordial del arcángel como "la primera hazaña de caballería y destreza caballeresca jamás lograda".[74] Por lo tanto, Miguel fue el patrón natural de la primera orden caballeresca de Francia, la orden de San Miguel de 1469.[73] En el sistema de honor británico, una orden de caballería fundada en 1818 también es llamada con los nombres de estos dos santos, la Orden de San Miguel y San Jorge.[75] La Orden de San Miguel el Valiente el Rumanía es la mayor condecoración militar.
Además de ser el patrón de los gerreros, los enfermos y los que sufren también lo consideran su santo patrón.[76] Basado en la leyenda del siglo VII de la aparición en el Mont-Saint-Michel, Francia, el arcángel es el patrón de los marinos en este famoso santuario.[17] Tras la evangelización de Alemania, donde las montañas solían dedicarse a dioses paganos, los cristianos situaron varias montañas bajo el patrocinio del arcángel, y surgieron numerosas capillas de montaña dedicadas a San Miguel por toda Alemania.[17]
De forma similar, el santuario de San Miguel (San Miguel in Excelsis), el edificio cristiano más antiguo en la Comunidad Foral de Navarra (España). Está emplazado sobre una colina en la sierra de Aralar, albergando restos carolingios. San Miguel es una antigua devoción en Navarra y Gipuzkoa oriental, venerado por los Navarros, cubierto en la leyenda y sostenido como campeón contra el paganismo y la herejía. Simbolizó la defensa del catolicismo, así como la tradición Navarra. En el interior del Santuario se puede contemplar la imagen de San Miguel, un relicario del siglo XVIII, de plata sobredorada, que representa al arcángel, con las alas desplegadas y los brazos en alto sosteniendo la cruz sobre su cabeza, donde se guarda una antigua talla de madera, la reliquia que, según la tradición, fue dejada por el propio ángel en este lugar. La imagen recorre decenas de localidades navarras todas las primaveras y es recibida por los vecinos y autoridades locales. El Santuario es conocido por el Retablo de Aralar, una obra de arte de 2 metros de longitud por 1,14 de altura que preside el presbiterio del templo. Esta obra maestra del arte románico es un frontal de esmaltes y cristal de roca de principios del siglo XII. El Retablo fue robado en 1979. Entre los años 1981 y 1985 se recuperaron 16 de los 18 medallones robados y 191 piedras preciosas de las 286 sustraídas, y tras su restauración, volvió al Santuario en 1991.[77]
Ha sido santo patrón de Bruselas desde la edad media.[78] La ciudad de Arkhangelsk en Rusia es llamada por el arcángel. Ucrania y su capital Kiev también consideran a Miguel su santo patrón y protector.[31]
En la hermandad anglicana, dedicada a San Miguel bajo el título de Comunidad de San Miguel y Todos los Ángeles, fue fundada en 1851.[79] La Congregación de San Miguel el Arcángel (CSMA), también conocido como Padres Miguelitas, es una orden religiosa de la iglesia católica romana fundada en 1897. Los Canónigos Regulares de la Orden de San Miguel el Arcángel (OSM) son una orden de profesos religiosos en la iglesia anglicana de Norteamérica, el componente norteamericano del movimiento de realineamiento anglicano.[80]
Leyendas
Judaísmo
Hay una leyenda que parece tener origen judío, y que fue adoptada por los coptos, en el que Miguel fue enviado por Dios a llevar a Nabucodonosor (c. 600 a.C.) contra Jerusalén, y que luego Miguel estuvo muy activo liberando a su nación de la cautividad babilónica.[81] Según el midrash Genesis Rabbah, Miguel salvó a Ananías y sus compañeros del horno ardiente.[82] Miguel estaba activo durante la época de Ester: "Cuanto más acusaba Aman a Israel en la tierra, más defendía Miguel a Israel en el cielo".[83] Fue Miguel quien recordó a Asuero que era el deudor de Mardoqueo;[84] y hay una leyenda en el que Miguel se le apareció al sumo sacerdote Hircano I, prometiéndole ayuda.[85]
Cristianismo
Un icono del siglo XII del milagro de Chonai, del monasterio de Santa Catalina, Monte Sinaí.
La iglesia ortodoxa celebra el milagro de Chonai el 6 de septiembre.[86] La piadosa leyenda en torno al suceso afirma que San Juan el apóstol, cuando predicaba cerca, predijo la aparición de Miguel en Cheretopa, cerca del lago Salda, donde apareció un manantial curativo poco después de que se fuera el apóstol; en gratitud por curar a su hija, un peregrino construyó una iglesia en el lugar.[87] Los paganos locales, descritos como celosos del poder curativo del manantial y de la iglesia, intentan inundar la iglesia redirigiendo el río, pero el arcángel, "en forma de una columna de fuego", rompió la roca madre para crear un nuevo cauce para el arroyo, alejando el agua de la iglesia.[88] Se supone que la leyenda predecía los sucesos reales, pero textos del siglo V-VII mencionan que el milagro de Chonai formó la base de paradigmas específicos para "acercarse adecuadamente" a intermediarios angelicales para oraciones más efectivas dentro de la cultura cristiana.[89]
Hay una leyenda del siglo V en Cornualles, Reino Unido, en la que el arcángel se le apareció a un pescador en el monte San Miguel.[90] Según el autor Richard Freeman Johnson, es más probable que sea un giro patriótico que un mito.[90] Las leyendas córnicas también sostienen que el propio monte fue construído por gigantes[91] y que el rey Arturo luchó allí con uno.[92]
Miguel derrotando a los ángeles caídos, por Luca Giordano c. 1660–65
La leyenda de la aparición del arcángel en torno al 490 d.C. en una cueva aislada sobre el monte Gargano en Italia ganó tracción entre los lombardos y en el periodo inmediato posterior, y para el siglo VIII, los peregrinos llegaron hasta desde Inglaterra.[93] El calendario tridentino incluía una fiesta a la aparición el 8 de mayo, la fecha de la victoria 663 sobre los griegos napolitanos que los lombardos de Manfredonia atribuyeron a San Miguel.[17] La fiesta siguió en el calendario litúrgico romano hasta que fue eliminada en la revisión del papa Juan XIII. El santuario de Monte Sant'Angelo en Gargano es un importante lugar de peregrinaje católico.
Según las leyendas romanas, el arcángel Miguel apareció con una espada sobre el mausoleo de Adriano mientras persistía una devastadora plaga en Roma, en respuesta aparente a las oraciones del papa San Gregorio I el grande (c. 590-684) por la que la plaga debía cesar. Tras terminar la plaga, en honor a la ocasión, el papa llamó al mausoleo "Castel Sant'Angelo" (Castillo del Sagrado Ángel), nombre por el que aún es conocido.[20]
Según la leyenda normanda, se dice que Miguel se le apareció a San Auberto, obispo de Avranches, en 708, dándole las instrucciones para construir una iglesia en el islote rocoso conocido actualmente como Mont Saint-Michel.[94][95][96] En 966, el duque de Normandía encargó una abadía benedictina en el monte, permaneciendo como un importante lugar de peregrinaje.[96]
San Miguel de Aralar es uno de los centros de espiritualidad más conocidos de Navarra y lugar de leyendas como la de Teodosio de Goñi. Se cuenta que en el valle navarro de Goñi vivía en el siglo VIII don Teodosio, señor de la comarca. A su vuelta de la guerra con los árabes, se encontró en el camino con un diablo disfrazado de ermitaño (Basajaun), quien le contó que su mujer le había estado engañando con un criado. Al llegar a casa, Teodosio atravesó con su espada a la pareja que yacía en su cama, sin percatarse de que eran sus padres. Como penitencia, el papa le condenó a caminar por los montes cargando una cruz y atado con unas cadenas hasta que éstas se rompieran. Vagando por la Sierra de Aralar, un día se le apareció un dragón y Teodosio invocó a San Miguel, que mató a la bestia y lo liberó de sus cadenas. Allí mismo, Teodosio erigió el santuario en el que se guardan las cadenas y se venera la reliquia de San Miguel.
Una monja carmelita portuguesa, Antónia d'Astónaco, informó de la aparición y revelación privada del arcángel Miguel, que le contó a esta devota sirviente de Dios, en 1751, que sería honrada, y Dios glorificado, por el rezo de nueve invocaciones especiales. Estas nueve invocaciones se corresponden con las invocaciones de los nueve coros de ángeles y orígenes de la famosa coronilla de San Miguel. Esta revelación privada y oraciones fueron aprobadas por el papa Pío IX en 1851. [97]
La monja carmelita portuguesa, Antónia d'Astónaco, informó de una aparición y revelación privada del arcángel Miguel.
De 1961 a 1965, cuatro chicas estudiantes informaron de varias apariciones del arcángel Miguel en el pueblo de San Sebastián de Garabandal, España. En San Sebastián de Garabandal, la aparición del arcángel Miguel se anunció principalmente como la llegada de la virgen María. La iglesia católica ni ha aprobado ni condenado las apariciones de San Sebastián de Garabandal.[98]
Islam
En el Islam,[99] Mikail (Miguel) es uno de los cuatro arcángeles junto con Jibrail, Israfil y Azrail. El Corán lo menciona en 2:98. Proporciona nutrición para los cuerpos y almas, siendo también responsable de los sucesos naturales. Mikail suele ser representado como el ángel de misericordia. Por lo tanto, se dice que es amistoso, pidiéndole merced a Dios para los humanos y siendo uno de los primeros que se inclinaron ante Adán.[100] Además, es responsable de las recompensas otorgadas a las buenas personas en esta vida.
Arte y literatura
En la literatura
En el poema épico Paraíso perdido de John Milton, Miguel lidera el ejército de ángeles leales a Dios contra las fuerzas rebeldes de Satán. Armado con una espada del arsenal de Dios, supera a Satán en un combate singular, hiriéndolo en el costado.[101]
Representaciones artísticas
Nuestra Señora del Perpetuo Socorro
La mayoría de enseñanzas judías interpretan el Segundo Mandamiento como contrario al uso de "imágenes grabadas" como arte visual.[102] El arte islámico se centra en la caligrafía, más que la pintura y escultura, derivando de forma similar de la asociación de la idolatría con la representación de formas humanas o angelicales.[103]
En el arte cristiano, el arcángel Miguel puede representarse solo o con otros ángeles como Gabriel. Algunas representaciones con Gabriel datan del siglo VII, como el ataúd de piedra de Notre Dame de la iglesia de Mortain en Francia.[104]
La imagen reproducida ampliamente de Nuestra Señora del Perpetuo Socorro, un icono de la escuela cretense, muestra a Miguel en la izquierda llevando la lanza y esponja de la crucifixión de Jesús, con Gabriel a la derecha de María y Jesús.[105]
En muchas representaciones, Miguel es representado como un guerrero angelical, totalmente armado con casco, espada y escudo.[17] El escudo puede llevar la inscripción Quis ut Deus.[106] Puede permanecer sobre una serpiente, un dragón o la figura derrotada de Satán, a quien a veces atraviesa con una lanza.[17] La iconografía de Miguel matando a una serpiente data de comienzos del siglo IV, cuando el emperador Constantino derrotó a Licinio en la batalla de Adrianópolis en el 324 d.C., no lejos del Michaelion, una iglesia dedicada al arcángel Miguel.[18]
Constantino sintió que Licinio era un agente de Satán, y lo asoció con la serpiente descrita en el Libro del Apocalipsis (12:9).[107] Tras la victoria, Constantino encargó una representación de sí mismo y sus hijos matando a Licinio representado como una serpiente - un simbolismo tomado de las enseñanzas cristianas sobre el arcángel a quien le atribuyó la victoria. Una pintura similar, esta vez con el propio arcángel Miguel matando una serpiente, se convirtió en una importante obra de arte en el Michaelion y finalmente llevó a la iconografía estándar del arcángel Miguel como santo guerrero.[18]
En otras representaciones, Miguel puede estar sosteniendo un par de escalas con las que pesa las almas de los fallecidos y puede sostener el libro de la vida (como en el Libro del Apocalipsis), para mostrar que participa en el juicio.[104] Sin embargo, esta forma de representación es menos común que la del asesinato del dragón..[104] Miguel Ángel mostró esta escena en la pared del altar de la Capilla Sixtina.[108]
En el arte bizantino, Miguel solía ser mostrado como un dignatario de corte principesco, más que un guerrero que luchaba contra Satán o con escalas para pesar las almas en el día del juicio.[109]
Referencias
- ↑ Who's who in the Jewish Bible by David Mandel 2007 ISBN 0-8276-0863-2 page 270
- ↑ Daniel: Wisdom to the Wise: Commentary on the Book of Daniel by Zdravko Stefanovic 2007 ISBN 0-8163-2212-0 page 391
- ↑ 3,0 3,1 Revelation 12-22 by John MacArthur 2000 ISBN 0-8024-0774-9 pages 13-14
- ↑ 4,0 4,1 The encyclopedia of angels by Rosemary Guiley 2004 ISBN 0-8160-5023-6 page 49
- ↑ 5,0 5,1 . John A. Lees, "Michael" in James Orr (editor), ''The International Standard Bible Encyclopedia''(Eerdmans 1939). Internationalstandardbible.com (2007-07-06). Consultado el día 2012-12-27.
- ↑ . Bible Hub commentaries on 1 Thessalonians 4:16. Consultado Error: No se ha definido la fecha de acceso a la página.
- ↑ 7,0 7,1 . La vaca. Consultado el día 10-04-2017.
- ↑ Midrash Pirke R. El. xxvi
- ↑ . Jewish Encyclopedia - Michael. Jewish Encyclopedia. Consultado el día 2009-02-18.
- ↑ Midrash Deut. Rabbah xi. 6
- ↑ Yer. Ber. ix. 13a
- ↑ Baruch Apoc. Ethiopic, ix. 5
- ↑ Talmud B. M. 86b
- ↑ Midrash Abkir, in Yalḳ., Gen. 110
- ↑ Targum of Pseudo-Jonathan on Genesis 32:25; Pirke De-Rabbi Eliezer, xxxvii
- ↑ Midrash Exodus Rabbah xviii. 5
- ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 17,4 17,5 17,6 17,7 17,8 17,9 Holweck, Frederick. "St. Michael the Archangel." The Catholic Encyclopedia. Vol. 10. New York: Robert Appleton Company, 1911. 29 Dec. 2014
- ↑ 18,0 18,1 18,2 18,3 Richard Freeman Johnson (2005) Saint Michael the Archangel in Medieval English Legend ISBN 1-84383-128-7; pp. 33-34
- ↑ Anna Jameson (2004) Sacred and Legendary Art ISBN 0-7661-8144-8; p. 92
- ↑ 20,0 20,1 Alban Butler, The Lives of the Fathers, Martyrs, and other Principal Saints. 12 vols. Dublin: James Duffy, 1866; p. 320
- ↑ Catholic Online, Prayers
- ↑ Cadwallader, Alan H. (2011). Colossae in Space and Time, Vandenhoeck & Ruprecht, p. 323. ISBN 978-3-525-53397-0. Consultado el 2012-12-27.
- ↑ Donna-Marie O'Boyle, Catholic Saints Prayer Book OSV Publishing, 2008 ISBN 1-59276-285-9 page 60
- ↑ Starr, Mirabai. Saint Michael: The Archangel, Sounds True, 2007 ISBN 1-59179-627-X page 2
- ↑ 25,0 25,1 Michael McGrath, Patrons and Protectors. Liturgy Training, 2001. ISBN 1-56854-109-0.
- ↑ . Prayer to St Michael. Consultado Error: No se ha definido la fecha de acceso a la página.
- ↑ Matthew Bunson The Catholic Almanac's Guide to the Church OSV Publishing, 2001 ISBN 0-87973-914-2 page 315
- ↑ Amy Welborn, The Words We Pray. Loyola Press, 2004. ISBN 0-8294-1956-X, page 101.
- ↑ Ann Ball, 2003 Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices ISBN 0-87973-910-X page 123
- ↑ EWTN The Chaplet of St. Michael the Archangel
- ↑ 31,0 31,1 Eastern Orthodoxy through Western eyes by Donald Fairbairn 2002 ISBN 0-664-22497-0 page 148
- ↑ Baun, Jane (2007). Tales from Another Byzantium, Cambridge University Press, p. 391 et passim. ISBN 978-0-521-82395-1. Consultado el 2012-12-27.
- ↑ Eastern Orthodox Theology: A Contemporary Reader by Daniel B. Clendenin 2003 ISBN 0801026512 page 75
- ↑ 34,0 34,1 The Encyclopedia of Eastern Orthodox Christianity by John Anthony McGuckin 2011 ISBN 1405185392 page 30
- ↑ 35,0 35,1 The Eastern Orthodox Church: Its Thought and Life by Ernst Benz 2008 ISBN 0202362981 page 16
- ↑ A Geography of Russia and Its Neighbors by Mikhail S. Blinnikov 2010 ISBN page 203
- ↑ Architectures of Russian Identity, 1500 to the Present by James Cracraft 2003 ISBN 0801488281 page 42
- ↑ Two Thousand Years of Coptic Christianity by Otto Friedrich August Meinardus 2010 ISBN 977-424-757-4 pages 27, 117, 147
- ↑ Money, Land and Trade: An Economic History of the Muslim Mediterranean by Nelly Hanna 2002 ISBN 1-86064-699-9 page 226
- ↑ Jestice, Phyllis G. (2004). Holy People of the World: a Cross-Cultural Encyclopedia, ABC-CLIO. ISBN 1-57607-355-6.
- ↑ The Anglican Service Book: a Traditional Language Adaptation of the 1979 Book of Common Prayer Together with the Psalter or Psalms of David & Additional Devotions 1991 ISBN 0-9629955-0-9; pp. 238-239
- ↑ J. Rodman Williams (1996) Renewal Theology: Systematic Theology from a Charismatic Perspective. ISBN 0-310-20914-5; p. 183
- ↑ Rosemary Guiley (2004) The Encyclopedia of Angels. ISBN 0-8160-5023-6; p, 31
- ↑ 44,0 44,1 The Baptist Confession of Faith (1689) - With slight revisions by C. H. Spurgeon - spurgeon.org - Phillip R. Johnson - 2001 - Retrieved 12 September 2014.
- ↑ Morning and Evening - Charles Haddon Spurgeon - Devotionals by Spurgeon Sermons - Spurgeon Sermons with C.H. Spurgeon - Retrieved 12 September 2014.
- ↑ The Angelic Life - Charles Haddon Spurgeon - Sermon No. 842.
- ↑ Grace Abounding in a Believer's Life by Charles Haddon Spurgeon, Robert Hall and Lance Wubbels 1996 ISBN 1883002095 page 54
- ↑ Weapon The Blood of the Lamb, the Conquering Weapon - Charles Haddon Spurgeon - Sermon No. 2043.
- ↑ Robert Clayton, An Essay on Spirit 1751
- ↑ Dictionary of National Biography: Clayton, Robert
- ↑ John Walsh, Colin Haydon & Stephen Taylor, eds. (1993) The Church of England c. 1689 - c. 1833: from Toleration to Tractarianism. Cambridge: Cambridge University Press ISBN 0-521-41732-5; p. 47
- ↑ Reasoning from the Scriptures, 1985, Watchtower Bible and Tract Society, p. 218
- ↑ Insight on the Scriptures (vol. 2), Watch Tower Society, pp. 393–394. Consultado el 2013-05-01.
- ↑ What Does the Bible Really Teach?, Watch Tower Society, pp. 218–219. Consultado el 2013-05-01.
- ↑ «Angels—How They Affect Mankind». The Watchtower (Watch Tower Society): pp. 21–25. March 15, 2007. http://wol.jw.org/en/wol/d/r1/lp-e/2007206. Consultado el 2013-05-01.
- ↑ What Does The Bible Really Teach?, Watch Tower Society, p. 87.
- ↑ «Your Leader Is One, the Christ». The Watchtower: p. 21. September 15, 2010.
- ↑ Seventh Day Adventists: What do they believe? by Val Waldeck Pilgrim Publications (April 5, 2005) page 16
- ↑ . The Remnant. Adventist World. Consultado el día 2011-12-05.
- ↑ Seventh-day Adventists Answer Questions on Doctrine, Review and Herald Publishing Association, Washington, D.C., 1957. Chapter 8 "Christ, and Michael the Archangel".
- ↑ 61,0 61,1 (1949) Bible readings for the home by 7th Day Adventists, London, p. 266.
- ↑ Jerry A. Moon, The Adventist Trinity Debate Part 1: Historical Overview and The Adventist Trinity Debate Part 2: The Role of Ellen G. White. Copyright 2003 Andrews University Press. See also "The Arian or Anti-Trinitarian Views Presented in Seventh-day Adventist Literature and the Ellen G. White Answer" by Erwin Roy Gane
- ↑ "The Trinity in Seventh-day Adventist History" by Merlin D. Burt. Ministry February 2009
- ↑ Millet, Robert L. (February 1998). The Man Adam.
- ↑ Steiner, Rudolf (1994). Christopher Bamford (ed.). The Archangel Michael, Hudson, NY: Anthroposophic Press. ISBN 0-88010-378-7.
- ↑ Richard Webster Michael: Communicating with the Archangel for Guidance & Protection Llewellyn Worldwide 2012 ISBN 978-0-738-71716-6
- ↑ The Birth of the Prophet Muḥammad: Devotional Piety in Sunni Islam - Page 21, Marion Holmes Katz - 2007
- ↑ Islam and the Ahmadiyya Jamaʻat: History, Belief, Practice - Page 141, Simon Ross Valentine - 2008
- ↑ Saint Michael the Archangel in Medieval English Legend by Richard Freeman Johnson 2005 ISBN 1-84383-128-7 page 105
- ↑ Icons and saints of the Eastern Orthodox Church by Alfredo Tradigo 2006 ISBN 0-89236-845-4 page 46
- ↑ The Blackwell Companion to Eastern Christianity 2010 by Ken Parry ISBN 1-4443-3361-5 page 242
- ↑ "The Legend of St Piran", BBC
- ↑ 73,0 73,1 The Knights of the Crown: The Monarchical Orders of Knighthood in Later Medieval Europe 1325-1520 by D'Arcy Jonathan Dacre Boulton 2000 ISBN 0-85115-795-5 pages 427-428
- ↑ Noted by Johan Huizinga, The Waning of the Middle Ages (1919, 1924:56).
- ↑ Angels in the early modern world By Alexandra Walsham, Cambridge University Press, 2006 ISBN 0-521-84332-4 page 2008
- ↑ Patron Saints by Michael Freze 1992 ISBN 0-87973-464-7 page 170
- ↑ Dronda, Javier (2013). Con Cristo o contra Cristo: Religión y movilización antirrepublicana en Navarra (1931-1936), Tafalla: Txalaparta, pp. 54–55. ISBN 978-84-15313-31-1.
- ↑ Netherlandish sculpture 1450-1550 by Paul Williamson 2002 ISBN 0-8109-6602-6 page 42
- ↑ All Saints Sisters of the Poor: An Anglican Sisterhood in the Nineteenth Century (Church of England Record Society) by Susan Mumm 200 ISBN 0-85115-728-9 page 48
- ↑ Canons Regular of the Order of St Michael the Archangel
- ↑ Amélineau, "Contes et Romans de l'Egypte Chrétienne", ii. 142 et seq
- ↑ Midrash Genesis Rabbah xliv. 16
- ↑ Midrash Esther Rabbah iii. 8
- ↑ Targum to Esther, vi. 1
- ↑ comp. Josephus, "Ant." xiii. 10, § 3
- ↑ Makarios of Simonos Petra, The Synaxarion: the Lives of the Saints of the Orthodox Church, trans. Christopher Hookway (Holy Convent of the Annunciation of Our Lady 1998 ISBN 960-85603-7-3), p. 47.
- ↑ Synaxarion, p. 47.
- ↑ Synaxarion, p. 48.
- ↑ Peers, Glenn (2001). Subtle bodies: representing angels in Byzantium, University of California Press, p. 144.
- ↑ 90,0 90,1 Saint Michael the Archangel in medieval English legend by Richard Freeman Johnson 2005 ISBN 1-84383-128-7 page 68
- ↑ Popular Romances of the West of England by Robert Hunt 2009 ISBN 0-559-12999-8 page 238
- ↑ Myths and Legends of Britain and Ireland by Richard Jones 2006 ISBN 1-84537-594-7 page 17
- ↑ The Medieval state: essays presented to James Campbell by John Robert Maddicott, David Michael Palliser, James Campbell 2003 ISBN 1-85285-195-3 pages 10–11
- ↑ Mont-Saint-Michel: a monk talks about his abbey by Jean-Pierre Mouton, Olivier Mignon 1998 ISBN 2-7082-3351-3 pages 55-56
- ↑ Huddleston, Gilbert. "Mont-St-Michel." The Catholic Encyclopedia. Vol. 10. New York: Robert Appleton Company, 1911. 29 Dec. 2014
- ↑ 96,0 96,1 Pilgrimage: from the Ganges to Graceland : an encyclopedia, Volume 1 by Linda Kay Davidson, David Martin Gitlitz 2002 ISBN 1-57607-004-2 page 398
- ↑ EWTN The Chaplet of Saint Michael the Archangel
- ↑ Michael Freze, 1993, Voices, Visions, and Apparitions, OSV Publishing ISBN 0-87973-454-X page 267
- ↑ . Center for Muslim-Jewish Engagement. Usc.edu. Consultado el día 2015-01-28.
- ↑ John L. Esposito Oxford Dictionary of Islam Oxford University Press ISBN 978-0-195-12559-7 page 200
- ↑ John Milton, Paradise Lost 1674 Book VI line 320
- ↑ The Ten commandments for Jews, Christians, and others by Roger Van Harn 2007 ISBN 0-8028-2965-1 page 26
- ↑ The Everything Understanding Islam Book by Christine Huda Dodge 2003 ISBN 1-58062-783-8 page 244
- ↑ 104,0 104,1 104,2 Saint Michael the Archangel in medieval English legend by Richard Freeman Johnson 2005 ISBN 1-84383-128-7 pages 141-147
- ↑ Icons and saints of the Eastern Orthodox Church by Alfredo Tradigo 2006 ISBN 0-89236-845-4 page 188
- ↑ Ann Ball, 2003 Encyclopedia of Catholic Devotions and Practices ISBN 0-87973-910-X page 520
- ↑ Constantine and the Christian empire by Charles Matson Odahl 2004 ISBN 0-415-17485-6 page 315
- ↑ . Vatican website: Sistine Chapel. Vaticanstate.va. Consultado el día 2010-07-21.
- ↑ Saints in art by Rosa Giorgi, Stefano Zuffi 2003 ISBN 0-89236-717-2 pages 274-276