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Kali

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Kali by Raja Ravi Varma.jpg

Kali pisoteando a Shiva.

Kali (Sánscrito: काली), también conocida como Kālikā (Sánscrito: कालिका), es una diosa hindú. Kali es una de los diez Mahavidyas, una lista que combina diosas sakta y budistas.[1]

La aparición más antigua de Kali es como la destructora de fuerzas malignas. Es la diosa de una de las cuatro subcategorías del Kulamārga, una categoría del shivaísmo tántrico.[2] Con el tiempo, ha sido adorada por movimientos devocionales y sectas tántricas como la Madre Divina, Madre del Universo, Adi Shakti o Adi Parashakti.[3][4][5] Los hindúes shakta y sectas tántricas la adoran adicionalmente como la realidad definitiva o Brahmán.[6] También es vista como protectora divina y quien confiere moksha, o liberación.[3] Kali se representa aveces en pie o bailando con su esposo, el dios hindú Shiva, quien yace calmado y prostrado bajo ella. Kali es adorada por los hindúes por toda la India.[7]

EtimologíaEditar

Kālī es la forma femenina de kālam ("de color oscuro, negro").[8] Kālī comparte el significado de "tiempo", "quien es tiempo" o "la plenitud del tiempo" con el nombre masculino "kāla" y por extensión, tiempo como "eso que trae a todas las cosas a la vida o un final". Otros nombres incluyen Kālarātri ("la noche de la muerte" o "la noche de la destrucción") y Kālikā ("la negra").[9]

El homónimo kāla, "hora señalada", que dependiendo del contexto puede significar "muerte", siendo distinto de kāla "negro", pero asociado a través de la etimología popular. La asociación se ve en el pasaje del Majabhárata que muestra una figura femenina que se lleva los espíritus de los guerreros y animales caídos. Es llamada kālarātri (que Thomas Coburn, un historiador de la literatura de la diosa sánscrita, traduce como "noche de muerte") y también kālī (Que como señala Thomas, puede leerse como un nombre propio o una descripción "la negra").[9] Kālī también es la forma femenina de Kāla, un epíteto de Shiva, y por tanto la consorte de Shiva.[10]

OrígenesEditar

Hugh Urban señala que aunque la palabra Kali aparece desde el Atharva Veda, el primer uso como nombre propio está en el Kathaka Grhya Sutra (19.7).[11] Kali aparece en el Mundaka Upanishad (Sección 1, capítulo 2, verso 4), aunque no explícitamente como diosa, sino como una lengua negra de las siete lenguas temblorosas de Agni, el dios hindú del fuego.[9]

Según David Kinsley, Kali se menciona por primera vez en la tradición hindú como una diosa independiente en torno al 600 d.C., y esos textos "normalmente la sitúan en la periferia de la sociedad hindú o en el campo de batalla".[12] Se la suele considerar la Shakti de Shiva, y está íntimamente asociada a él en varios Puranas.

Su apariencia mejor conocida en em campo de batalla está en el Devi Mahatmyam del siglo sexto. Dos demonios, Chanda y Munda, atacan a la diosa Durga. Durga responde con tal ira que su cara se vuelve oscura y aparece Kali de su frente. La apariencia de Kali es negra, demacrada con los ojos hundidos, vistiendo una piel de tigre y una guirnalda de cabezas humanas. Inmediatamente derrota a los dos demonios. Luego, en la misma batalla, el demonio Raktabija no está abatido por su capacidad de reproducirse a sí mismo de cada gota de sangre que toca el suelo. Aparecen incontables clones de Raktabija en el campo de batalla. Kali le derrota definitivamente chupando su sangre antes de que pueda tocar el suelo y comiéndose sus numerosos clones. Kinsley escribe que Kali representa "la ira personificada de Durga, su furia encarnada".[12]

Otra historia sobre su origen implica a Parvati y Shiva. Parvati se representa normalmente como una diosa amistosa y benigna. El Linga Purana describe a Shiva pidiéndole a Parvati que derrote al demonio Daruka, quien recibió una bendición que solo permitía que lo matase una mujer. Parvati se une al cuerpo de Shiva reapareciendo como Kali para derrotar a Daruka y a sus ejércitos. Su sed de sangre pierde el control, calmándose solo cuando interviene Shiva. El Vamana Purana tiene una versión distinta de la relación de Kali con Parvati. Cuando Shiva se refiere a Parvati como Kali, "la negra", se ofende mucho. Parvati realiza austeridades para perder su complexión oscura, convirtiéndose en Gauri, la dorada. Su envoltura oscura se convierte en Kausiki que, cuando se enfurece, crea a Kali.[12] Respecto a la relación entre Kali, Parvati y Shiva, Kinsley escribe que:

Cita inicio.pngEn relación a Shiva, ella [Kali] parece ocupar el rol opuesto al de Parvati. Parvati calma a Shiva, equilibrando sus tendencias antisociales o destructivas; lo trae a la esfera de la domesticidad y con sus suaves miradas le incita a moderar sus aspectos destructivos de su baile tandava. Kali es la "otra esposa" de Shiva, por así decirlo, le provoca y le anima en sus hábitos dementes, antisociales y disruptivos. Nunca es Kali quien calma a Shiva, sino Shiva quien debe calmar a Kali[12]Cita final.png

~ '


LeyendasEditar

Ashta-Matrika.jpg

Una pintura hecha en Nepal mostrando a la diosa Ambika liderando los Ocho Matrikas en la batalla contra el demonio Raktabija, Página del Devi Mahatmya - (fila superior, desde la izquierda) los Matrikas - Narasimhi, Vaishnavi, Kumari, Maheshvari, Brahmi. (fila inferior, desde la izquierda) Varahi, Aindri, Chamunda o Kali (bebiendo la sangre del demonio), Ambika. en la derecha los demonios surgiendo de la sangre de Raktabiīa.

Kali aparece en el Sauptika Parvan del Majabhárata (10.8.64). Es llamada Kālarātri (literalmente, "noche negra") y se les aparece a los soldados Pandava en sueños, hasta que finalmente aparece en medio de la lucha durante un ataque con el hijo de Drona, Ashwatthama.

Otra historia que implica a Kali es su huida con una banda de ladrones. Los ladrones querían hacer sacrificios humanos a Kali, e ingenuamente eligieron al monje brahmán santo como víctima. El resplandor del joven monje era tan grande que quemó la imagen de Kali, quien tomó forma viviente y quemó la banda completa de ladrones, decapitándolos y bebiéndose su sangre.[12]

Asesina de RaktabijaEditar

En la leyenda más famosa de Kali, Durga y sus ayudantes, los Matrikas, hieren al demonio Raktabija, en distintas maneras y con diferentes armas para intentar destruirlo. Pronto descubren que han empeorado la situación, ya que por cada gota de sangre derramada de Raktabija se produce un clon. El campo de batalla se va llenando gradualmente de duplicados.[13] Durga invoca a Kali para combatir a los demonios. El Devi Mahatmyan describe:

Cita inicio.pngDe la superficie de su frente (de Durga), feroz con el ceño fruncido, emitió repentinamente a Kali de aspecto terrible, armada con espada y dogal. Portando la extraña khatvanga (bastón coronado con un cráneo), decorado con guirnaldas de cráneos, vestida con piel de tigre, terrible por la carne demacrada, con la boca abierta, temible con su lengua fuera, con profundos ojos rojos, llenando las regiones del cielo con sus rugidos, lanzándose impetuosamente y matando a los grandes asuras en ese ejército, devoró esas hordas de enemigos de los devas[14].Cita final.png

~ Devi Mahatmyan


Kali consume a Raktabija y a sus duplicados, y baila sobre los cadáveres de los caídos.[13] En la versión del Devi Mahatmya, a Kali también se la describe como una Matrika y como una Shakti o poder de Devi. Se le da el epíteto Cāṃuṇḍā (Chamunda), es decir, la asesina de demonios Chanda y Munda.[15] Chamunda suele identificarse muy a menudo con Kali y es muy similar en apariencia y hábitos.[16]

Iconografía y formasEditar

Kali sculpture from Calcutta Art gallery 1913 (2).jpg

Escultura de Kali de la Galería de Arte de Calcuta.

Kali se representa generalmente en dos formas: la popular forma de cuatro brazos y la forma Mahakali de diez brazos. En ambas formas, es descrita de color negro, pero en el arte popular indio se la representa azul. Sus ojos se describen inyectados en rojo, y con furia absoluta, su pelo se muestra despeinado, mostrandose a veces pequeños colmillos saliendo de su boca, y la lengua fuera. Se suele mostrar desnuda o vistiendo solo una falda de brazos humanos y una guirnalda de cabezas humanas. También está acompañada por serpientes y un chacal mientras está sobre Shiva, calmado y prostrado, normalmente con el pie derecho adelantado para simbolizar el popular Dakshinamarga o camino diestro, en oposición al infame y transgresor Vamamarga o camino zurdo.[17]

En la forma de diez brazos de Mahakali, se la muestra brillando como una piedra azul. Tiene diez caras, diez pies y tres ojos por cada cabeza. Tiene adornos engalanando todos sus miembros. No tiene asociación con Shiva.[18]

El Kalika Purana describe a Kali poseyendo una complexión oscura relajando, perfectamente bella, montando un león, con cuatro brazos, sosteniendo una espada y lotos azules, con su pelo suelto, el cuerpo firme y joven.[19]

A pesar de su forma aparentemente terrible, Kali Ma suele considerarse la diosa hindú más amable y cariñosa del panteón, siendo considerada por los devotos como la madre del universo completo. Debido a su forma terrible, también es vista como una gran protectora. Cuando el santo bengalí Ramakrishna fue preguntado por un devoto por qué alguien preferiría adorar a la madre por encima de él, este devoto respondió retóricamente "Maharaj, cuando están en problemas tus devotos vienen corriendo a ti. Pero, ¿a quién corres cuando estás en problemas?".[20][21]

Forma popularEditar

Goddess Kali.jpg

Representación tamil de Kali.

Las representaciones clásicas de Kali comparten varios rasgos:

La imagen iconográfica más común de Kali con cuatro brazos muestra a cada mano sosteniendo una espada, un trishul (tridente), una cabeza decapitada o un cuenco o plato para cráneos (kapala) recogiendo la sangre de la cabeza decapitada.

Dos de estas manos (normalmente las izquierdas) sostienen una cabeza y una cabeza decapitada. La espada significa conocimiento divino y la cabeza humana significa el ego humano que debe eliminarse por el conocimiento divino para alcanzar el moksha. Las otras dos manos (normalmente las derechas) están en los mudras abhaya (intrepidez) y varada (bendición), que significa que sus devotos iniciados (o cualquiera que la venere sinceramente de corazón) será salvada mientras lo guía de aquí al más allá.[22]

Tiene un collar de cabezas humanas, enumeradas como 108 (un número auspicioso en el hinduísmo y el número de cuentas en el japa mala o rosario para la repetición de mantras) o 51, que representa Varnamala o el collar de las letras del alfabeto sánscrito, Devanagari. Los hindús creen que el sánscrito es un idioma de dinamismo cada una de estas letras representa una forma de energía o una forma de Kali. Por lo tanto, se la ve como la madre del lenguaje y de todos los mantras.[23]

Se la suele mostrar desnuda, simbolizando su ser más allá de cualquier cubierta de Maya, dado que es pura (nirguna) ser-consciencia-bendición y por encima de prakriti. Se la muestra muy oscura ya que ella es Brahmán en su estado inmanifiesto supremo. No tiene cualidades permanentes - continuará existiendo incluso cuando acabe el universo. Se cree por tanto que los conceptos de color, luz, bueno o malo no se aplican a ella.[24]

MahakaliEditar

Redkali3.jpg

Ekamukhi o "Una Cara" Murti de Mahakali mostrando diez manos sosteniendo los significantes de varios Devas.

Mahakali (Sanscrito: Mahākālī, Devanagari: महाकाली), literalmente traducido como Gran Kali, se considera a veces como la mayor forma de Kali[25], identificada con la realidad definitiva de Brahmán. También puede usarse como un honorífico de la diosa Kali, implicando su grandeza con el prefijo "Mahā-". Mahakali, en sánscrito, es etimológicamente la variente feminizada de Mahakala o Gran Tiempo (que se interpreta también como Muerte), un epíteto del Dios Shiva en el hinduísmo. Mahakali es la diosa que preside el primer episodio del Devi Mahatmya. Aquí es mostrada como Devi en su forma universal como Shakti. Aquí Devi sirve como agente que permite restaurar el orden cósmico.

En su forma Mahakali, Kali se representa con diez cabezas, diez brazos y diez piernas. Cada una de las manos lleva distintos objetos que varía según los relatos, pero cada uno representa el poder de uno de los devas o dioses hindúes y suelen ser la arma identificatoria u objeto ritual de cada Deva. La idea es que Mahakali subscribe y es responsable de los poderes que poseen cada una de estas deidades y esta en línea con la interpretación de que Mahakali es idéntica con Brahmán. Aunque no muestra diez cabezas, un "ekamukhi" o imagen con una cabeza puede mostrar diez brazos, implicando el mismo concepto: los poderes de varios dioses vienen solo a través de Su gracia.

DaksinakaliEditar

Goddess Kali dancing on Shiva. Wellcome L0043631.jpg

Dakshina Kali, con Shiva devotamente a sus pies.

Daksinakali, también escrito como Dakshinakali, es la forma más popular de Kali en Bengala.[26] Hay varias versiones del origen del nombre de Dakshinakali- Dakshina se refiere al regalo otorgado al sacerdote antes de realizar un ritual o a un gurú. Estos regalos se entregan tradicionalmente con la mano derecha. Las dos manos derechas de Daksinakali suelen mostrarse con gestos de bendición. Una versión del origen de su nombre viene de la historia de Yama, señor de la muerte, que vive al sur (daksina). Cuando Yama oye el nombre de Kali, huye atemorizado, por lo que se dice que aquellos que adoran a Kali pueden superar a la propia muerte.[27][28]

Daksinakali se suele mostrar con su pie derecho en el pecho de Shiva - mientras que las representaciones que muestran a Kali con el pie izquierdo en el pecho de Shiva representan a la más temible Vamakali. La pose muestra la conclusión de un episodio en el que Kali está desbocada fuera de control tras destruir muchos demonios. Shiva, temiendo que Kali no se detuviera hasta destruir el mundo, solo se le ocurrió una manera de tranquilizarla. Se echó en el campo de batalla para que pudiera pisarlo. Viendo a su consorte bajo su pie, Kali se dio cuenta que había ido demasiado lejos y se calmó. En algunas interpretaciones de la historia, Shiva estaba intentando recibir la gracia de Kali aceptando su pie en su pecho.[29]

Hay muchas interpretaciones distintas de la pose mantenida por Daksinakali, incluyendo aquellas de los devotos-poetas bhakti de los siglo XVIII y XIX como Ramprasad Sen. La mayoría tiene que ver con imagenes de batalla y metafísica tántrica. Sin embargo, la más popular es la opinión devota. Según Rachel Fell McDermott, los poetas mostraron a Shiva como "el devoto que cae a sus pies en devoción, o en rendición de su ego, o en esperanzas de obtener moksha por su toque. De hecho, se dice que Shiva quedó tan encantado por Kali que realizó austeridades para obtenerla, y habiendo recibido el tesoro de su pie, las sostuvo contra su corazón en reverencia".[30]

La creciente popularidad de culto de la forma más benigna de Kali, como Daksinakali, se suele atribuir a Krishnananda Agamavagisha. Era un señalado líder bengalí del siglo XVIII, autor de la enciclopedia tantra llamada Tantrasara. Según rumores, Kali se le apareció en un sueño y le dijo que la popularizara en una forma particular que se le aparecería al día siguiente. A la mañana siguiente, observó a una joven haciendo empanadas de estiércol de vaca. Mientras pegaba una empanada en la pared, se mantenía en la posición alidha, con su pie derecho adelantado. Cuando vio a Krishnananda mirándola, se avergonzó y puso su lengua entre sus dientes. Krishnananda sacó la adoración de Kali de los campos crematorios a un ambiente más doméstico.[28][31] Krishnananda Vagamavagisha también fue el gurú de los devotos de Kali y el poeta Ramprasad Sen.[32]

Shamshan KaliEditar

Si Kali adelante el pie izquierdo y sostiene la espada en su mano derecha, está en la terrible forma de Madre, la Shamshan Kali del campo de cremación. Es venerada por los tántricos, los seguidores del Tantra, que creen que la disciplina espiritual que uno practique en un smashan (campo de cremación) trae rápidamente el éxito.[33] Se puede encontrar una Shamshan Kali famosa en Barabelun, situado en el distrito Bardhaman en Bengala Occidental. Conocida como "Boro-Ma" o la Gran Madre, se estima que esta Kali tiene más de 550 años. El ídolo de 7 metros es adorado y venerado por las masas.[34]

SímbolismoEditar

Hay muchas interpretaciones distintas de los significados simbólicos de la representación de Kali, según la aproximación tántrica o devota, y también si uno ve su imagen simbólica, alegórica o místicamente.[27]

Forma físicaEditar

Maa Bhavatarini's face @ Dakshineshwar Kali Temple.jpg

En Bengala y Orissa, la lengua extendida de Kali se ve ampliamente como expresión de vergüenza ante el descubrimiento de su pie sobre el pecho de su esposo.[28][35][36][37]

Hay muchas representaciones variadas de distintas formas de Kali. La más común la muestra con cuatro brazos y manos, mostrando aspectos de creación y destrucción. Las dos manos derecha suelen posicionarse en bendición, una en una mudra diciendo "no temas" (abhayamudra), la otra confiriendo bendiciones. Sus manos izquierdas sostienen una cabeza decapitada y una espada cubierta de sangre. La espada corta la servidumbre de la ignorancia y el ego, representado por la cabeza cortada. Una interpretación de la lengua de Kali es que la lengua roja representa la naturaleza rajásica siendo conquistada por la naturaleza blanca (simbolizando el Sattva) de los dientes. Su negrura representa que ella es nirguna, más allá de todas las cualidades de la naturaleza y trascendental.[27][28]

La interpretación más extendida de la lengua fuera de Kali implica su vergüenza tras descubrir de repente que está pisando el pecho de su esposo. Su repentina "modestia y vergüenza" sobre este acto es la interpretación prevalente entre los hindúes Oriya.[28] Morderse la lengua expresa la emoción de lajja o modestia, una expresión que se acepta ampliamente como la emoción que es expresada por Kali.[35][37] También en Bengala, la lengua protruida de Kali se "acepta ampliamente...como un signo de vergüenza sin palabras: un gesto muy común entre bengalís"."[36][38]

Kali suele mostrarse en pie con su pie derecho sobre el pecho de Shiva. Esto representa un episodio donde Kali perdió el control en el campo de batalla hasta llegar a estar a punto de destruir el universo completo. Shiva la tranquilizó yaciendo bajo su pie, tanto para recibir su bendición como también para calmarla. A veces se muestra a Shiva con una alegre sonrisa.[28] Se la muestra típicamente con un collar de cabezas, noralmente cincuenta. Esto puede sinbolizar las letras del alfabeto sánscrito y, por lo tanto, los sonidos primordiales de Aum de la que procede toda la creación. Los brazos cortados que forman su falda representan por tanto el karma de los devotos que ha tomado.[27]

Madre NaturalezaEditar

El nombre Kali significa Kala o fuerza del tiempo. Cuando no había ni creación, ni Sol, Luna, planetas ni la Tierra, solo había oscuridad y todo fue creado de ella. La apariencia oscura de Kali representa la oscuridad de la que nació todo.[33] Su complexión azul marino, azul como el cielo y el océano. Como también es la diosa de la conservación, Kali es venerada como la madre que preserva la naturaleza. Kali en pie y calmada sobre Shiva representa los aspectos de preservación de la madre naturaleza. Su pelo largo, negro y sin sujetar representa la libertad de la naturaleza de respecto a la civilización. Bajo el tercer ojo de Kali, son visibles los signos tanto de Sol, Luna y fuego, representando las fuerzas motrices de la naturaleza. Kali no siempre se ha considerado una diosa oscura. A pesar de sus orígenes en la batalla, evolucionó a un símbolo de pleno derecho de la Madre Naturaleza en sus aspectos creativos, nutritivos y devorador. Es referida como una diosa madre primordial grande y cariñosa en la tradición tántrica hindú. En este aspecto, como Diosa Madre, es referida como Kali Ma, significando Kali Madre, siendo venerada como tal por millones de hindúes.[39]

Shiva en la iconografía de KaliEditar

Hay varias interpretaciones del simbolismo tras la imagen típicamente representada de Kali en pie sobre la forma supina de Shiva. Una común es que Shiva simboliza purusha, el aspecto invariable universal de la realidad, o conciencia pura. Kali representa Prakriti, naturaleza o materia, a veces vista con una cualidad femenina. La combinación de estas dos cualidades representa la realidad definitiva.[40]

Una interpretación tántrica ve a Shiva como la conciencia y Kali como el poder o energía. La conciencia y energía son dependientes entre sí, dado que Shiva depende de Shakti, o energía, para cumplir su función en la creación, conservación y destrucción. En esta visión, sin Shakti, Shiva es un cadáver, incapaz de actuar.[41]

VeneraciónEditar

MantraEditar

Kali puede considerarse un concepto general, como Durga, y es mayoritariamente adorada en la secta Kali Kula. La forma más cercana de adoración directa son Maha Kali o Bhadrakali (Bhadra en sánscrito significa "amable"). Kali es adorada como una de las 10 formas Majá Vidiá de Adi Parashakti. Un mantra de su veneración es:

सर्वमङ्गलमाङ्गल्ये शिवे सर्वार्थसाधिके । शरण्ये त्र्यम्बके गौरि नारायणि नमोऽस्तु ते ॥

ॐ जयंती मंगल काली भद्रकाली कपालिनी । दुर्गा शिवा क्षमा धात्री स्वाहा स्वधा नमोऽस्तु‍ते ॥
Sarvamaṅgalamāṅgalyē śivē sarvārthasādhikē . śaraṇyē tryambakē gauri nārāyaṇi namō'stu tē.

Oṃ jayantī mangala kālī bhadrakālī kapālinī . durgā ksamā śivā dhātrī svāhā svadhā namō'stu‍tē.[42]

TantraEditar

Kali Yantra.jpg

Kali Yantra.

Las diosas juegan un papel importante en el estudio y práctica del yoga tántrico, y se afirma que son tan elementales para discernir la naturaleza de la realidad como los dioses. Aunque se suele decir que Parvati es el recipiente y estudiante de la sabiduría de Shiva en la forma de Tantras, es Kali quien parece dominar la mayor parte de la iconografía, textos y rituales tántricos. En muchas fuentes, se alaba a Kali como la mayor realidad o la mayor de todas las deidades. El Nirvana-tantra dice que los dioses Brahma, Visnú y Shiva surgen de ella como burbujas en el mar, emergiendo y desapareciendo incesantemente, sin cambiar la fuente original. El Niruttara-tantra y el Picchila-tantra declaran todos los mantras de Kali como los más grandes y el Yogini-tantra, Kamakhya-tantra y el Niruttara-tantra proclaman Kāli vidiás (manifestaciónes de Mahadevi, o "divinidad en sí misma"). Declaran que ella es la esencia de su propia forma (svarupa) de Mahadevi.[43]

En el Mahanirvana-tantra, Kāli es uno de los epítetos del sakti primordial, y en un pasaje Shiva la alaba:

Cita inicio.pngEn la disolución de cosas, es el Kāla [Tiempo] quien devorará todo, y por esta razón que él es llamado Mahākāla [un epíteto del señor Shiva], y dado que tú devoras el propio Mahākāla, eres tú quien eres el Kálika primordial supremo. Porque tú devoras Kāla, tú eres Kāli, la forma original de todas las cosas, y porque tú eres el origen y devoras todas las cosas tú eres llamado el Adya [el Primordial]. Reasumiendo tras la disolución su propia forma, oscura y amorfa, tú solo permaneces como Uno inefable e inconcebible. Aún teniendo una forma, sigues siendo amorfo; aunque tú mismo no tengas comienzo, multiforme por el poder de Maya, tú eres el comienzo de todo, creadora, protectora y destructora tú eres.[43]Cita final.png

~ Mahanirvana-tantra


La figura de Kali transmite los aspectos de la muerte, destructor y consumidor de la realidad. Como tal, ella también es una "cosa prohibida", o incluso la propia muerte. En el ritual Pancatattva, el sadhaka busca audazmente enfrentarse a Kali, y por lo tanto la asimila y la transforma en un vehículo de salvación.[43] Esto está claro en la obra del Karpuradi-stotra,[44] una alabanza breve de Kāli describiendo el ritual Pancatattva en ella, realizado en campos de cremación (Samahana-sadhana).

Cita inicio.pngÉl, Oh Mahākāli quien está en el campo de cremación, desnuda y con pelo desmelenado, medita intensamente sobre ti y recita tu mantra, y con cada recitación te hace ofrendas de un millar de flores Akanda con semilla, se convierte sin ningún esfuerzo en un Señor de la tierra. Oh Kāli, quienquiera en martes a medianoche, habiendo pronunciado tu mantra, incluso haga ofrendas pero una vez con devoción a ti de un pelo de su Shakti [su energía/compañera femenina] en el campo de cremación, se vuelve un gran poeta, un Señor de la tierra e siempre va montado sobre un elefante.[43]Cita final.png

~ '


El Karpuradi-stotra, datado aproximadamente del siglo X d.C.,[45] indica claramente que Kāli es más que una terrible y viciosa asesina de demonios que sirve a Durga o Shiva. Aquí, es identificada como la madre suprema del universo, asociada con los cinco elementos. En unión con el Señor Shiva, crea y destruye mundos. Su apariencia también da un giro diferente, acorde con su papel de gobernante de mundos y objeto de meditación.[46] En contraste con sus aspectos terribles, toma los rasgos de una dimensión más benigna. Es descrita como joven y bella, teniendo una amable sonrisa y haciendo gestos con sus dos manos derechas para expulsar cualquier miedo y ofrecer bendiciones. Los rasgos expuestos más positivos ofrecen la destilación de la ira divina a una diosa de la salvación, que elimina el sadhaka del miedo. Aquí, Kali aparece como símbolo del triunfo sobre la muerte.[47]

Tradición bengalíEditar

Shyama Shakespeare Sarani Arnab Dutta 2010.jpg

Festival Kali Puja en Kolkata.

Kali también es la figura central de la literatura devocional medieval bengalí, con devotos como Ramprasad Sen (1718–75). Con la excepción de asociarse con Parvati como consorte de Shiva, Kāli rara vez se muestra en las leyendas e iconografía hindúes como una figura materla hasta el comienzo de la devoción bengalí a comienzos del siglo XVIII. Incluso en la tradición bengalí, su apariencia y hábitos cambian poco, de llegar a hacerlo.[48]

La abordaje tántrico a Kali se muestra en el valor de enfrentarse a ella en los campos de cremación en la oscuridad de la noche, a pesar de su terrible apariencia. En contraste, los devotos bengalíes se apropian de las enseñanzas de Kali adoptando la aptitud de un niño, amándola sin reservas. En ambos casos, la meta del devoto es reconciliarse con la muerte y aprender a aceptar las cosas como son. Estos temas están bien presentes en la obra de Rāmprasād. [49]Rāmprasād comenta en muchas de sus otras canciones que Kali es indiferente a su bienestar, haciéndole sufrir, eliminando sus deseos terrenales y arruinando sus bienes terrenales. También afirma que ella no se comporta como una madre y que ignora sus súplicas:

Cita inicio.png¿Puede encontrarse misericordia en el corazón de aquella que nació de la piedra? [referencia a Kali como hija del Himalaya]
Si no fuera inclemente, ¿patearía el pecho de su señor?
Los hombres te llaman compasiva, pero no hay rastro de compasión en ti, Madre.
Has cortado las cabezas de los hijos de otros, y los vistos como collar en torno a tu cuello
No importa cuánto te llame "Madre, Madre". Me oyes, pero no me escuchas.[50]
Cita final.png

~ '


Ser hijo de Kali, afirma Rāmprasād, es ser negado de placeres y delicias terrenales. Se dice que Kali se niega a dar eso que es esperado. Para el devoto, es su propia negación la que permite a sus devotos reflejar dimensiones de sí mismos que van más allá del mundo material.[50]

Una porción importante de la música devota bengalí presenta a Kali como su tema central y es conocida como Shyama Sangeet ("Música de la noche"). Mayormente cantada por vocalistas masculinos, en la actualidad hasta las mujeres participan en esta forma de música. Una de los mejores cantantes de Shyāma Sāngeet es Pannalal Bhattacharya.

Kali es especialmente venerada en el festival de Kali Puja en el este de la India, celebrado cuando el día de la Luna nueva del mes Ashwin coincide con el festival de Diwali. La práctica del sacrificio animal es común durante el Kali Puja en Bengala, Orissa y Assam, aunque es poco común fuera de estas zonas.[51] Los templos hindúes donde toma lugar implica la matanza ritual de cabras, pollos y, a veces, búfalos de agua machos. A través de la India, la práctica se está volviendo menos común. Los rituales en los templos indios orientales donde los animales son asesinados son llevados generalmente por sacerdotes brahmanes.[52] Varios puranas tántricos especifican el ritual de cómo debe matarse al animal. Un sacerdote brahmán recitará un mantra en el oído del animal que será sacrificado, para liberarlo del ciclo de la vida y muerte. Grupos como People for Animals continúan protestando por los sacrificios animales basándose en sentencias judiciales prohibiendo la práctica en algunos lugares.[53]

Adoración en el mundo occidentalEditar

Kaliposter1940s.jpg

Con un fondo ardiente que evoca el inicio y el fin del mundo.

Un estudio académico de entusiastas occidentales de Kali señaló que "como se muestran en las historias de todas los transplantes religiosos transculturales, el devocionalismo de Kali en occidente debe tomarse en sus propias formas indígenas si debe adaptarse a su nuevo ambiente".[54] Rachel Fell McDermott, profesor de culturas asiáticas y de oriente medio de la Universidad de Columbia y autora de varios libros de Kali, ha señalado la visión que evoluciona en occidente respecto a Kali y su adoración. En 1998 señaló que:

Cita inicio.pngUna variedad de escritores y pensadores han encontrado una figura emocionante en Kali para la reflexión y exploración, notables feministas y participantes de la espiritualidad New Age que están atraído por la adoración de la diosa. [Para ellos], Kali es un símbolo de integridad y curación, asociada especialmente con el poder femenino y sexualidad reprimida. [Sin embargo, tales interpretaciones solo muestran] confusión y tergiversación, surgiendo de la falta de conocimiento de la historia hindú entre estos autores, [que solo raramente] se basan en materiales escritos por académicos de la tradición religiosa hindú…Es difícil importar la adoración de una diosa de otra cultura: las asociaciones y connotaciones religiosas tienen que aprenderse, imaginarse o intuidas cuando los profundos significados simbólicos incrustados en la cultura nativa no están disponibles.[54]Cita final.png

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Para 2003 McDermott enmendó su opinión anterior escribiendo que:

Cita inicio.png...el préstamo transcultural es apropiado y un producto natural de la globalización religiosa - aunque tal préstamo deba hacerse responsable y auto-conscientemente. Si algún entusiasta de Kali, por lo tanto, continúa, deleitándose en una diosa de poder y sexo, muchos otros, particularmente desde comienzo de la década de 1990, han decidido reconsiderar sus trayectorias teológicas. Estos, sean descendientes del sudeste asiático o no, están intentando frenar lo que perciben como un exceso de interpretaciones feministas y New Age de la diosa decidiendo informarse y moverse por una visión india de su personaje[55]Cita final.png

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ReferenciasEditar

  1. Sanderson, Alexis. "The Śaiva Literature." Journal of Indological Studies (Kyoto), Nos. 24 & 25 (2012–2013), 2014, pp. 80.
  2. Sanderson, Alexis. "The Śaiva Literature." Journal of Indological Studies (Kyoto), Nos. 24 & 25 (2012–2013), 2014, pp. 63-64.
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