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Indra deva

Indra sobre Airavata

Indra (Sánscrito: इन्द्र) es el líder de los devas y señor de Svargaloka o un nivel del Cielo en el hinduismo. Es el deva de la lluvia y las tormentas. Porta un rayo conocido como vajra y monta un elefante blanco conocido como Airavata. El nombre de su caballo es Uchchaihshrava. Indra es la deidad más importante adorada por las tribus rigvédicas y es hijo de Diaus Pitar y Savasi. Su hogar está situado en el monte Meru en los cielos. Es considerado un demiurgo que empuja los cielos, libera Ushás (alba) de la cueva Vala y mata a Vrtra; estas dos últimas acciones son centrales al sacrificio soma. Está asociado con Vajrapani - el jefe Dharmapala. Por otra parte, también comete muchos tipos de males (kilbisa) por la que a veces es castigado. En los Puranas, se le confiere una personalidad heroica y casi descarado e insolente en ocasiones, incluso conforme su reputación y función disminuyó en el hinduismo tardío con el ascenso del Trimurti.

EtimologíaEditar

Indra tiene muchos epítetos, siendo los más importantes:

  • Śakra (शक्र) - el poderoso.
  • Vṛṣan (वृषन्) - poderoso.
  • Vṛtrahan (वृत्रहन्) - asesino de Vṛtra.
  • Meghavāhana (मेघवाहन) - aquel cuya nube es vehículo.
  • Devarāja (देवराज) - rey de deidades.
  • Devendra (देवेन्द्र)- señor de deidades.
  • Surendra (सुरेन्द्र) - jefe de deidades.
  • Svargapati (स्वर्गपति) - el señor del cielo (Svargaloka).
  • Vajrapāṇī (वज्रपाणि) - aquel que tiene el rayo (Vajra) en su mano.
  • Vāsava (वासव) - señor de Vasus.

Indra aparece como el nombre de un daeva en el zoroastrismo (aunque "Indra" puede usarse en sentido general para un líder, ya sea de los devatas o asuras), mientras que su epíteto, Verethragna, aparece como dios de la victoria. Indra también es llamado frecuentemente Śakra en los vedas y el budismo (Pali: Sakka). Es conocido en birmano como သိကြားမင်း; en tailandés como พระอินทร์ Phra In, en jemer como ព្រះឥន្ទ្រា, en malayo como Indera, en canarés como ಇಂದ್ರ Indra, en télugu como ఇంద్రుడు Indrudu o Indra en malabar, en Tamil como இந்திரன் Inthiran, chino como 帝释天 Dìshìtiān, y japonés como 帝釈天 Taishakuten.

OrígenesEditar

El aspecto de Indra como deidad es un cognado de otros dioses indoeuropeos: son dioses del rayo como Thor, Perun y Zeus, o dioses de bebidas intoxicantes como Dioniso. El nombre de Indra (Indara) también se menciona entre los dioses de Mitanni, un pueblo de habla hurrita que gobernó el norte de Siria en torno a. 1500-1300 a.C.

Janda (1998:221) sugiere que el predecesor protoindoeuropeo (o greco-ario) de Indra tenía el epíteto *trigw-welumos [o más bien *trigw-t-welumos] "aplastador del recinto" (de Vritra, Vala) y diye-snūtyos "impulsor de corrientes" (los ríos liberados, correspondientes con los védicos apam ajas "agitador de las aguas"), que resultaron en los dioses griegos Triptólemos y Dioniso.

El Indra védico se corresponde con Verethragna en el avesta zoroástrico como el nombre verethragna- se corresponde al védico vrtrahan-, que es predominántemente un epíteto de Indra. Según David Anthony, la antigua religión índica probablemente emergió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (Actual Uzbekistán) y (la actual) Irán. Era "una mezcla sincrética de elementos asiáticos centrales antiguos e indoeuropeos nuevos", que tomó prestado "distintivas creencias y prácticas religiosas" de la cultura Bactria-Margiana. Al menos 383 palabras no indoeuropeas fueron prestadas de esta cultura, incluyendo el dios Indra y el ritual de beber Soma. Según Anthony:

Cita inicioMuchas de las cualidades del dios indoiranio de fuerza/victoria, Verethraghna, fueron transferidos al adoptado dios Indra, quien se volvió una deidad central de la antigua cultura índica en desarrollo. Indra era el tema de 250 himnos, un cuarto del Rigveda. Estaba asociado más que otra deidad con el Soma, una droga estimulante (quizás derivada de la Efedra) probablemente prestada de la religión BMAC [Complejo arqueológico Bactria-Margiana]. Su ascenso en importancia era un rasgo peculiar de los hablantes de índico antiguo.Cita final

~ '


La palabra vrtra-/verethra- significa "obstáculo". Por lo que vrtrahan-/verethragna- es el "golpeador de la resistencia". Vritra como tal no aparece ni en el Avesta ni en libros de tradición zoroástrica. Dado que el nombre "Indra" aparece en textos zoroástricos como el de un demonio que se opone a la Verdad (Vd. 10.9; Dk. 9.3; Gbd. 27.6, 34.27), la tradición zoroástrica ha separado ambos aspectos de Indra.

En el RigvedaEditar

El Rigveda afirma: "Aquel cuyo bajo control son caballos, todos carros, los pueblos, y ganado; Aquel que dio el ser al Sol y la Mañana, que lleva las aguas, Él, oh hombres, es Indra" (2.12.7, trans. Griffith). Además afirma: "Indra, tú alzaste al paria que era oprimido, glorificaste al ciego y al lisiado" (Rg-Veda 2:13:12).

Indra es, junto con Varuna y Mitra, uno de los Ādityas, los dioses principales del Rigveda (además de Agni y otros como los Ashuin. Disfruta bebiendo soma y su hazaña principal es la heroica derrota de Vrtrá, liberando los ríos o, alternativamente, derrumbando la cueva Vala, un recinto de piedra donde el Panis había encerrado las vascas que suelen ser identificadas habitualmente con los Ushás, el alba(s). Él es el dios de la guerra, aplastando las fortalezas de piedra del Dasyu, pero también es invocado por combatientes de ambos bandos en la batalla de los diez reyes.

El Rigveda lo menciona frecuentemente como Śakra: el poderoso. En el periodo védico, se consideraba que el número de dioses era 33, siendo Indra su señor (Algunos textos pos-rigvédicos antiguos como el Khilas y el védico tardío Bṛhádāraṇyaka Upaniṣad enumera los dioses como ocho Vasus, once Rudras, los doces Adityas, Indra y Prajapati). COmo señor de los Vasus, Indra también era referido como Vāsava.

Para la época de Vedante, Indra se convirtió en el prototipo de todos los señores y por lo tanto los reyes podían ser llamados Mānavēndra (Indra o señor de hombres) y Rama, el héroe del Ramayana, era referido como Rāghavendra (Indra del clan de Raghu). Dado que el Indra original también era referido como Devendra (Indra de los devas). Sin embargo, Sakra y Vasava eran usados exclusivamente para el Indra original. Aunque los textos modernos suelen adherirse al nombre Indra, los textos hindúes tradicionales (los vedas, epopeyas y Puranas) usan Indra, Sakra y Vasava intercambiablemente y con la misma frecuencia.

Cita inicioDe los Vedas soy el Sama Veda; de los semidioses yo soy Indra, el rey del cielo; de los sentidos soy la mente; y en los seres vivos soy la fuerza vital [conciencia]"Cita final

~ Bhagavad Gita 10.22


Rango y funciónEditar

En el Rigveda, Indra es el dios del trueno y la lluvia y un gran guerrero que lucha con la serpiente obstructora del agua Vritra y otros enemigos frecuentemente referidos como Dasa. En la religión hindú tardía, lidera a los Devas (los dioses que forman y mantienen el cielo) y los elementos, como el dios del fuego Agni, el dios sol Surva, y Vayu del viento. Constantemente se enfrenta en guerra contra los oponentes de los dioses, los demonizados asuras. Como dios de la guerra, también es considerado como uno de los Guardianes de las direcciones, representando el Este. Como el dios más popular de los indios védicos, Indra tiene unos 250 himnos dedicados a él en el Rigveda.

CaracterísticasEditar

AparienciaEditar

En el Rigveda, el dios solar Indra se suele describir con un cuerpo dorado y mandíbula, uñas, pelo y barba dorada.

Un verso védico Atharvadice: "En Indra se establecen rápidamente todas las formas de color dorado.

En el RV 1.65 dice: "SAKRA, quien es el purificador (de sus adoradores), y habilidoso en caballos, quien es maravilloso y de cuerpo dorado". El Rigveda también dice que Indra "es el dios bailarín que, vestido con ropas perfumadas, de mejillas doradas que monta su carro dorado". Un pasaje le llama tanto marrón como amarillo. "Él con el vellón que ellos purifican, marrón, de tonalidad dorada, amado por todos. Quien con estimulante jugo va hacia todas las deidades":

Cita inicioCon él también es esta lluvia que viene como rebaños: Indra lanza gotas de humedad de su barba dorada. Cuando el dulce sumo es esparcido busca un lugar placentero, y agita al adorador mientras el viento molesta al bosqueCita final

~ Rig Veda, Libro 10, Himno XXIII, P. 4


Cita inicioEn el raudo viento el bebedor de soma se crece en fuerza, El de Hierro con barba amarilla y pelo amarillo.Cita final

~ Rig Veda, Libro 10, Himno XCVI, P. 8


Otras característicasEditar

Cita inicioComo las violentas ráfagas de viento, las corrientes de aire que he bebido me han levantado.
¿No he bebido zumo de Soma?
Cita final

~ Rigveda:10.119.2

Cita inicioMejillas claras tiene Indra, Maghavan, el Victorioso, Señor del gran anfitrión, hacedor de tormentas, fuerte en acción. ¿Qué poderío hiciste una vez cuando los mortales te enojaron, dónde ahora, Oh Toro, están tus hazañas heroicas?Cita final

~ RigVeda, Libro 3, Himno XXX: Griffith


El arma de Indra, que usó para matar a Vritra, es el vajra, aunque también usa un arco, una red y un gancho. El rayo de Indra es llamado Bhaudhara. En el periodo pos-védico, monta un gran elefante blanco de cuatro colmillos llamado Airavata. Cuando se le representa con cuatro brazos, tiene lanzas en dos de ellos que recuerdan los colmillos del elefante. Cuando se le muestra con dos, tiene el Vajra y el arco. Vive en Svarga en las nubes alrededor del monte Meru. Los guerreros fallecidos van a su salón tras morir, donde viven sin tristeza, dolor o miedo. Miran bailar a los apsaras y gandharvas, y juegan. Los dioses de los elementos, sabios celestiales, grandes reyes y guerreros enriquecen su corte.

ArcoEditar

Se considera que el arco iris es el arco de Indra (Sánscrito: indradhanusha इन्द्रधनुष).

Relaciones con otros diosesEditar

En la religión hindú, está casado con Shachi o Indrani o Pulomaja.

Indra y Shachi tienen hijas llamadas Jayanti y Devasena. Jayanti es la espsoa de Shukracharya y la última es consorte del dios de la guerra Kartikeya.

En los PuranasEditar

Rango y funciónEditar

Krishna Holding Mount Govardhan - Crop

Krisna sosteniendo la colina Góvardhana. Colecciones del Instituto Smithsoniano.

Indra gives Indrashakti to Karna

Indra da Indrashakti a Karna.

En los textos pos-védicos, Indra es descrito con características y vicios más humanos que cualquier otra deidad védica. Los hindúes modernos tienden a ver a Indra como una deidad menor en comparación con otras del panteón hindú, como Shiva, Visnú o Devi. Una historia puránica ilustrando la subyugación del orgullo de Indra está ilustrada en la historia de la colina Govardhan donde Krisna, avatar o encarnación de Visnú llevó la colina y protegió a los devotos cuando Indra, furioso porque no le adoraban, lanzó lluvias sobre el pueblo. En el Majabhárata, el Señor Indra se asustó de la habilidad de lucha de Karna y él mismo tomó la forma de una abeja y picó el muslo de Karna para beneficiar a su hijo Arjuna. A un día del final de su entrenamiento, ocurrió que Karna ofreció a Parashurama su regazo para que el gurú pudiera descansar. Pero mientra Parashurama estaba dormido, Indra en forma de abeja picó el muslo de Karna y, a pesar del dolor, Karna no se movió para no alterar el sueño del gurú. Con la sangre surgiendo de la herida y haciéndole impuro, Parashurama se despertó y maldijo a Karna para que olvidara todo el conocimiento necesario para portar el arma divino Brahmanda astra, en el momento de mayor necesidad. Luego este incidente salvó la vida del hijo de Indra, Arjuna, de cierta muerte. En otra historia del Majabhárata, Karna trata de conseguir méritos y fama convirtiéndose en señor de caridad, un ‘daan-veer’. Krisna se aprovecha de su naturaleza caritativa, y hace que Indra, rey de los dioses, le pida a Karna su armadura natural "Kavach" y "Kundal" como gesto de caridad. Karna la dona quedándose vulnerable. Impresionado por la entrega de Karna, Indra da a Karna una lanza que nunca falla su objetivo pero que solo puede usarse una vez. También se cree que Indra ha compuesto el tratado de filosofía moderna llamado Bahudantaka.

Maldición de GótamaEditar

Indra engañó a Ahalya, esposa de Gótama Maharishi. La relación entre Ahalya e Indra no fue mutua. Gótama castigó a Indra con una maldición de pérdida de su hombría y Ahalya también fue maldita a ser invisible a los ojos de todos.

Indra y las hormigasEditar

En esta historia del Brahmavaivarta Purana, Indra derrota a Vrtrá y libera las aguas. Elevado al rango de rey de los dioses, Indra ordena al artesano celestial, Vishvakarma, construirle un gran palacio. Lleno de orgullo, Indra sigue pidiendo más y más mejoras al palacio. AL final, exhausto, Vishvakarma pido ayuda a Brahma el creador. Brahma a su vez acude a Visnú, el ser superior. Visnú visita el palacio de Indra en forma de un chico Brahmin; Indra le da la bienvenida. Visnú alaba el palacio de Indra, añadiendo casualmente que ningún Indra anterior ha tenido éxito en construir un palacio así. Al principio, a Indra le hace gracia la afirmación del chico sobre conocer a Indras anteriores. Pero este se convierte en terror cuando el chico habla de los ancestros de Indra, sobre los grandes ciclos de creación y destrucción, y sobre el infinito número de mundos esparcidos por el vacío, cada uno con su propio Indra. El chico afirma que los ha visto todos. Durante el discurso del chico, entró una procesión de hormigas en el salón. El chico vio las hormigas y se rió. Humillado, finalmente Indra le pregunta qué le hacía gracia. El chico revela que las hormigas son los anteriores Indras. Otro visitante entra en el salón. Es Shiva en forma de hermitaño. En su pecho tiene una maraña circular de pelos, intacto en la circunferencia pero con un hueco en el centro. Shiva revela que cada uno de esos pelos corresponde a la vida de un Indra. Cada vez que cae un pelo, muere un Indra y otro le reemplaza. No interesado más en la riqueza y el honor, Indra recompensa a VIshvakarna y lo libera de cualquier otro trabajo en el palacio. Indra también decide dejar su vida de lujo y convertirse en un hermitaño y buscar la sabiduría. Horrorizada, Shachi, la esposa de Indra le pide al sacerdote Brihaspati que haga cambiar de idea a su esposo. Él enseña a Indra a ver tanto las virtudes de la vida espiritual como la vida terrenal. Por lo tanto, al final de la historia, Indra aprende a perseguir la sabiduría mientras cumple sus deberes reales.

Los 14 IndrasEditar

Cada Manu gobierna durante un eón llamado Manvatara. 14 Manvantaras hacen un Kalpa, un periodo correspondiente a un día en la vida de Brahma. Cada Manvantara tiene un Indra, lo que significa que con cada Kalpa cambian 14 Indras. Se dice que Thae Markandye Rishi ha completado la era de un Kalpa y en un Puran sobre su nombre llamado "Markandey Puran" se describe en detalles la edad exacta correspondiente a la era humana o año solar. La siguiente lista se corresponde a Visnú Purana 3.1–2.

Manvatara/Manu Indra
Svayambhuva Yajna (Avatar de Visná)
Swarochisha Vipaschita
Uttama Sushaanti
Taamasa Shibi
Raivata Vibhu
Chaakshusha Manojava
Shraaddhadeva Purandara (the present Indra)
Savarni Bali
Daksha Saavarni Adbhuta
Brahma Saavarni Shanti
Dharma Saavarni Vish
Rudraputra Saavarni Ritudhaama
Ruchi (Deva Saavarni) Devaspati
Bhauma (Indra Saavarni) Suchi

Literatura SangamEditar

La literatura Sangam del idioma Tamil contiene más historias de distintos autores sobre Indra. En Silapathikaram, Indra es descrito como Maalai venkudai mannavan (மாலைவெண் குடை மன்னவன்), significando literalmente "Indra con la guirnalda de perlas y sombrilla blanca".

La literatura Sangam también describe a Indhira Vizha (festival para Indra), el festival para pedir la lluvia, celebrado durante un mes completo comenzando con la Luna llena en Ootrai (luego llamado Cittirai) y completado con la Luna llena de Puyaazhi (Vaikaasi) (Que coincide con BUddhapurnima). Es descrito en detalle en la épica Cilapatkaram.

En el budismo, jainismo, taoismo y Bali Editar

Seal Surin

Sello provincial de Surin.

En el budismo y jainismo, Indra suele llamarse por su otro nombre, Śakra o Sakka, gobernante del cielo Trāyastriṃśa. Sin embargo, Śakra recibe a veces el título Indra, o, más comúnmente, Devānām Indra, "Señor de los Devas". El nombre ceremonial de Bangkok afirma que la ciudad fue "dada por Indra y construida por Vishvakarman". El sello provincial de la provincia de Surin, Tailandia es una imagen de Indra sobre Airavata.

Indra giving Devasena to Skandha

Indra entrega la mano de Devasena a Kartikeya; escena del Majabhárata.

BudismoEditar

Brahma and Indra

Indra y Brahma en el budismo.

En China, Corea y Japón, es llamado por los carácteres 帝釋天 (Chino: 釋提桓因, pinyin: shì dī huán yīn, Coreano: "Je-seok-cheon" o 桓因 Hwan-in, Japonés: "Tai-shaku-ten", kanji: 帝釈天). En Japón, Indra siempre aparece opuesto a Brahma (梵天, Japanese: "Bonten") en el arte budista. Brahma e Indra se adoran juntos como protectores del Buda histórico (Chino: 釋迦, kanji: 釈迦, también conocido como Shakyamuni), y son mostrados dando al niño Buda su primer baño. Aunque Indra es representado como un bodhisattva en el Lejano Oriente, típicamente en un traje de la dinastía Tang, su iconografía también incluye un aspecto marcial, portando un rayo sobre su elefante.

En la escuela Huayan del budismo, entre otras, la imagen de la red de Indra es una metáfora de la vacuidad de todas las cosas.

En Bali, la leyenda del origen del templo Tirta Empul se relaciona con Indra. El manantial sagrado fue creado por el Indra, cuyos soldados fueron envenenados una vez por Mayadanawa. Indra pinchó la tierra para crear una fuente de inmortalidad para revivirlos.

En Japón, Indra es uno de los doce Devas, como deidades guardianas, que se encuentran en o alrededor de los santuarios budistas (Jūni-ten, 十二天). En Japón, Indra ha sido llamado "Taishaku-ten". Se une a los otros once devas del budismo encontrados en Japón y en otras partes del sudeste asiático: Indra (Taishaku-ten), Agni (Ka-ten), Yama (Emma-ten), Nirrti (Rasetsu-ten), Vayu (Fu-ten), Ishana (Ishana-ten), Kubera (Tamon-ten), Varuna (Sui-ten) Brahma (Bon-ten), Prithvi (Chi-ten), Suria (Nit-ten), Chandra (Gat-ten).

JainismoEditar

Thagyamin at Shwedagon Pagoda

Una estatua birmana de Thagyamin, la representación birmana de Sakka-Indra.

En el jainismo, Indra también es conocido como Saudharmendra, y siempre siempre sirve a los Tirthankaras. Indra suele aparecer en historias relacionadas con los Tirthankaras, en las que el propio Indra gestiona y celebra los cinco sucesos auspiciosos en la vida de Tirthankara, como Chavan kalyanak, Janma kalyanak, Diksha kalyanak, Kevala Jnana kalyanak y Moksha kalyanak.

Indradeva

Indra como Sakka y Shachi montando el elefante divino Airavata, página de un texto jaina, Panch Kalyanaka (cinco sucesos auspiciosos en la vida del tirthankara Rishabhanatha), circa 1670-1680, Pintura en el museo LACMA museum, originalmente de Amber, Rajastán

Ciertos textos también muestran los poderes comparativos de Indra de la siguiente manera:

  • Un toro es tan poderoso como 12 guerreros.
  • Un caballo es tan poderoso como 10 toros.
  • Un búfalo es tan poderoso como 12 caballos.
  • Un león es tan poderoso como 15 búfalos.
  • Un elefante es tan poderoso como 500 leones.
  • Un octópodo (animal mítico astapada de ocho miembros) es poderoso como 2000 elefantes.
  • Un Baldeva es tan poderoso como 1 millón de octópodos.
  • Un Vasudeva es tan poderoso como 2 Baldevas (Un prati-vasudeva es ligeramente menos poderoso que un Vasudeva).
  • Un Chakravarti es tan poderoso como 2 Vasudevas.
  • Un rey de los dioses de las serpientes es tan poderoso como 100000 Chakravartis.
  • Un Indra es tan poderoso como 10 millones de reyes de los dioses de las serpientes.
  • El poder de innumerables Indras es insignificante comparado al de un dedo pequeño de Tirthankara.

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