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Frigg hilando las nubes, por J C Dollman.

En la mitología germánica, Frigg (nórdico antiguo), Frija (Alto alemán antiguo), Frea (Langobardo) y Frige (Inglés antiguo) es una diosa. En casi todas las fuentes, se la describe como la esposa del dios Odín. En las fuentes enalto alemán antiguo y antiguo, también está conectada con la diosa Fulla. En inglés, el nombre para el viernes (Friday, etimológicamente en inglés antiguo "día de Frige") lleva su nombre.

Frigg es descrita como una diosa asociada con la premonición y sabiduría en la mitología nórdica,la rama más al norte de la mitología germánica y la más acreditada. Frigg es la esposa del dios principal Odín y habita en las salas de humedales de Fensalir, siendo famosa por su premonición, se asocia con las diosas Fulla, Lofn, Hlín, y Gná, y se asocia ambiguamente con la Tierra, personificada por otra parte como una entidad aparentemente independiente Jörð (antiguo nórdico "Tierra"). Los hijos de Frigg y Odín incluyen al brillante dios Baldr. Debido a la importancia de la superposición temática, los académicos han propuesto una conexión particular con la diosa Freyja.

Tras la cristianización, las menciones a Frigg continuaron en el folclore escandinavo. En la actualidad, Frigg ha aparecido en la cultura popular moderna, siendo un tema en el arte, y recibiendo veneración moderna en el neopaganismo germánico.

Etimología, Friday y toponimia Editar

Frigg by Doepler.jpg

Frigg se sienta en el trono mirando a la diosa con la lanza Gná, flanqueada por dos diosas, Fulla que lleva su eski, una caja de madera. Ilustrado (1882) por Carl Emil Doepler.

Los teonimos Frigg (nórdico antiguo) y Frija (alto alemán antiguo) son cognados - hermanos linguísticos con el mismo origen - que descendieron de un femenino sustantivizado del proto-germánico *frijaz (A través de la ley de Holtzmann). *frijaz desciende de la misma fuente (protoindoeuropea) que el nombre sánscrito femenino priyā y el nombre femenino avéstico fryā (Ambos significando "propia, querida, amada"). En el periodo moderno, un -a sufijo se aplica a veces para denotar feminidad, resultando en la forma Frigga. Esta escritura también sirve para distanciar a la diosa de la palabra inglesa frig (follarse).

La relación con una posible identificación temprana de la diosa Freyja con Frigg en el periodo protogermánico es asunto de debate académico. El nombre Freyja no está acreditado fuera de Escandinavia, como el nombre del grupo de dioses al que pertenece Freyja, los Vanir. Esto es un contraste al nombre de la diosa Frigg, que tiene testimonios como diosa entre los pueblos germánicos, cuyo nombre fue reconstruido como protogermánico *Frijjō. No existen pruebas para una diosa germánica común de la que descienda la Freyja nórdica antigua, pero los académicos han comentado que esto puede deberse a la escasez de las fuentes descubiertas.

Respecto a la hipótesis del origen común de Freyja y Frigg, el académico Stephan Grundy comenta que "el problema de si Frigg o Freyja pudieron haber sido originalmente una sola diosa es complicado, más aún por la escasez de referencias de la época pre-vikinga a las diosa germánicas, y a la diversa calidad de las fuentes. Lo mejor que puede hacerse es estudiar los argumentos a favor y en contra de su identidad, apra ver lo bien que pueden ser apoyados".

El día de la semana inglés Friday viene del inglés antiguo "día de Frige", siendo un cognado con el alto alemán antiguo frîatac. Ambos días de la semana son un resultado de la interpretatio germanica que ocurrió antes del siglo III y IV a.C., glosando el día de la semana latino Veneris "día de Venus. Varios lugares se refieren a Frigg en la actual Noruega y Suecia, aunque su nombre está completamente ausente en los lugares de Dinamarca.

TestimoniosEditar

Origi Gentis Langobardorum e Historia LangobardumEditar

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Godan y Frea miran por su ventana en los cielos a las mujeres Winnili en una ilustración de Emil Doepler, 1905

Origo Gentis Langobardorum del siglo VII, e Historia Langobardorum del siglo VIII de Pablo el diácono derivado de él, narra el mito fundacional de los langobardos, un pueblo germánico que gobernó la región de la actual Italia. Según esta leyenda, unas "gentes pequeñas" conocidas como los Winnili fueron gobernados por una mujer llamada Gambara que tenía dos hijos, Ybor y Agio. Los vándalos, gobernados por Ambri y Assi, fueron a los Winnili con su ejército y exigieron tributo a cambio de no iniciar una guerra. Ybor, Agio y su madre Gambara rechazaron sus exigencias. Ambra y Assi le pidieron al dios Godan la victoria sobre los Winnili, a lo que Godan respondió (en la versión larga de Origo): "A quien deba ver primero al alba, a él le daré la victoria".

Wodan Frea Himmelsfenster II by Emil Doepler.jpg

Mujeres winnili con su pelo atado como barba miran a Godan y Frea en la ilustración de Emil Doepler, 1905

Mientras tanto, Ybor y Agio llamaron a Frea, la esposa de Godan. Frea les aconsejó que "al alba los Winnil[i] deberían venir, y que sus mujeres, con sus pelos en torno a la cara como una barba también debían venir con sus maridos". AL alba, Frea giró la cama de Godan para que mirase al este y le despertara. Godan vio a los Winnili, incluyendo sus mujeres bigotudas, y preguntó "¿Quienes son esos Barbas largas?". Frea respondió a Godan "Ya que les ha dado un nombre, dales también la victoria". Así lo hizo Godan, "por lo que deben defenderse según su consejo y obtener la victoria. Desde entonces los Winnili son conocidos como los langobardos (Langobárdico: "barbas largas").

Segundo encantamiento de MerseburgEditar

Wodan heilt Balders Pferd by Emil Doepler.jpg

Wodan cura el caballo de Balder, por Emil Doepler, 1905

Un manuscrito del siglo X encontrado en la actual Merseburg, Alemania, muestra una invocación pagana conocida como el segundo encantamiento de Merseburg. Este encantamiento invoca a varios dioses germánicos continentales, incluyendo la alta alemana antigua Frija y una diosa asociada con ella - Volla, para asistir la curación de un caballo:

Cita inicio.pngPhol ende uuodan uuoran zi holza.
du uuart demo balderes uolon sin uuoz birenkit.
thu biguol en sinthgunt, sunna era suister,
thu biguol en friia, uolla era suister
thu biguol en uuodan, so he uuola conda:
sose benrenki, sose bluotrenki, sose lidirenki:
ben zi bena, bluot si bluoda,
lid zi geliden, sose gelimida sin
Cita final.png

~ Alto alemán antiguo

Cita inicio.pngPhol y Woden viajaron al bosque.
Entonces para el potro de Baldur su pie se torció.
Entonces lo encantó Sindgund (y) Sunna su hermana,
entonces lo encantó Frija (y) Volla su hermana,
entonces lo encantó Woden, era el que mejor podía,
mientras se retorcía el hueso, para que se retorciese la sangre, (y) se retorciese el miembro
hueso a hueso, sangre a sangre,
miembro a miembro, para ser pegado.
Cita final.png

~ Traducción


Edda poéticaEditar

Frigg and Odin in Grímnismál by Frølich.jpg

La diosa Frigg y su esposo, el dios Odín, se sientan en Hliðskjálf y miran a "todos los mundos" y hacen una apuesta como se describe en Grímnismál en una ilustración de Lorenz Frølich, 1895

En la Edda poética, recopilada en el siglo XIII de material tradicional anterior, Frigg es mencionada en los poemas Völuspá, Vafþrúðnismál, la prosa de Grímnismál, Lokasenna, y Oddrúnargrátr.

Frigg recibe tres mencioens en el poema de la Edda poética Völuspá. En la primera mención, el poema narra que Frigg lloró por la muerte de su hijo Baldr en Fensalir. Luego, cuando se predice la futura muerte de Odín, este es referido como el "amante de Frigg" y su futura muerte es mencionada como "el segundo duelo de Frigg". Como en la mención al lamento de Frigg en Fensalir antes en el poema, el "primer duelo" implícito es una referencia al dolor que sintió con la muerte de su hijo, Baldr.

En la introducción prosaica del poema Grímnismál, Frigg tiene un papel importante. La introducción prosaica narra que dos hijos del rey Hrauðungr, Agnar (10 años) y Geirröðr (8 años), navegaron una vez con una línea de arrastre para capturar peces pequeños. Sin embargo, el viento los arrastró al océano y, durante la oscuridad de la noche, su barca acabó a la deriva. Los hermanos desembarcaron y allí conocieron a un labrador. Permanecieron un invierno en su pequeña parcela. Durante ese verano, la pareja adoptó por separado a los dos niños: la anciana adoptó a Agnar y el anciano adoptó a Geirröðr. A la llegada de la primavera, el anciano les trajo una barca. La pareja llevó a los chicos a la costa, el anciano llevó a Geirröðr a un lado y le habló. Entonces los chicos entraron en la embarcación y vino la brisa.

La embarcación volvió al puerto de su padre. Geirröðr, en la proa de la barca, saltó a la costa y lo empujó, conteniendo a su hermano, y dijo: "vete donde pueda atraparte un espíritu malvado". La barca se alejó y Geirröðr caminó a su casa, donde fue bienvenido con alegría; mientras los chicos se habían ido, su padre había muerte, y ahora Geirröðr era rey. Él se "convirtió en un hombre espléndico". Esta escena cambia a Odín y Frigg sentados en Hliðskjálf, "mirando a todos los mundos". Odín dicev"¿Ves a Agnar, tu hijo adoptivo, que va a engendrar un hijo con una giganta, allá en el infierno? Y Geirröd, mi hijo adoptivo, es rey y ahora está en sus tierras" Frigg respondió: "Mata de hambre a su pueblo y tortura a sus huéspedes si le parece que es excesivo su número".

Odín respondió que era una gran mentira e hicieron una apuesta. Frigg envió a su doncella Fulla a avisar a Geirröðr para que tuviera cuidado, para que un mago que le busca no pueda dañarlo, y lo reconocería porque no habría perro lo suficientemente feroz que osara acercársele. Aunque no era verdad que Geirröðr no fuera hospitalario con los invitados, Geirröðr hizo lo que se le ordenó y arrestó al mago. Al ser cuestionado, el mago, vistiendo una túnica azul, no dijo más que su nombre era Grímmir. Geirröðr torturó a Grímmir y lo sentó entre dos fuegos durante 8 noches. En la novena noche, el hijo de Geirröðr, Agnar (llamado así por su hermano), le lleva un cuerno lleno de bebida, y el poema continúa sin la mención posterior o implicación de Frigg.

En el poema Lokasenna, donde Loki acusa a casi todas las mujeres presentes de promiscuidad y/o infidelidad, ocurre una agresiva discusión entre el dios Loki y la diosa Frigg (y después de eso entre Loki y la diosa Freyja sobre Frigg). Una introducción prosaica en el poema describe que al banquete en Ægir acudieron numerosos dioses y diosas. Entre ellos se incluyen Odín y, "su esposa", Frigg.

Edda prosaicaEditar

Frigg and Fulla 1874.jpg

Frigg alcanza una caja presentada por su sirvienta, Ludwig Pietsch, 1865

Frigg es mencionada a través de la Edda prosaica, recopilada en el siglo XIII por Snorri Sturluson. Frigg se menciona por primera vez en el prólogo de la Edda prosaica, donde se proporciona un relato evemerizado de los dioses nórdicos. El autor describe a Frigg como la esposa de Odín, y, en un ejemplo de etimología popular, el autor intenta asociar el nombre Frigg con la forma influida por el latín Frigida. El prólogo añade que tanto Frigg como Odín "tienen el don de la profecía".

En la siguiente sección de la Edda prosaica, Gylfaginning, Alto le cuenta a Gangleri (el rey Gylfi disfrazado) que Frigg, hija de Fjörgynn (nórdico antiguo: Fjörgynsdóttir) está casada con Odín y que los Æsir descendían de la pareja, añadiendo que "la tierra [Jörðin] era hija [de Odín] y su esposa". Según Alto, los dos tuvieron muchos hijos, siendo el poderoso Thor el primogénito.

Posteriormente en Gylfaginning, Gangleri pregunta sobre el ásynjur, un término para las diosas nórdicas. Alto dice que "la mas noble" entre ellas es Frigg y que solo Freyja "es la mayor, con Frigg". Frigg habita en Fensalir "que es espléndida". En la sección del Gylfaginning, Frigg también se menciona en relación a otra ásynjur: Fulla lleva la caja cenicienta de Frigg, "se ocupa de su calzado y comparte secretos con ella"; Lofn recibe permiso especial de Frigg y Odín "para las relaciones entre hombres y mujeres"; Hlín es encargada por Frigg de proteger a aquellos que esta considere dignos de proteger del peligro; y Gnár es enviada por Frigg "a los mundos con sus mensajes".

En la sección 49 del Gylfaginning, se cuenta un relato sobre el destino de Baldr, el hijo de Frigg. Según Alto, Baldr comenzó a tener sueños que indicaban que su vida peligraba. Cuando Baldr se lo contó al resto de Æsir , los dioses se reunieron y decidieron que deberían "proteger a Baldr contra cualquier clase de daño". Después Frigg recibió promesas de los elementos, el ambiente, enfermedades, animales, y piedras, entre otras cosas. La petición tuvo éxito, y los Æsir probaron la nueva invencibilidad de Baldr; disparado o golpeado, Baldr seguía inmune. Sin embargo, Loki descubrió esto y no satisfecho con la sucesión de las circunstancias, va en forma de mujer a ver a Frigg en Fensalir.

Allí, Frigg le pregunta a esta visitante femenina por qué se han reunido los Æsir. La mujer dice que todos los Æsir están disparando a Baldr y sigue intacto. Frigg explica que "Ni armas ni maderas dañaran a Baldr, he tomado juramento de todas". La mujer le pregunta a Frigg si todas las cosas han jurado no herir a Baldr, a lo que Frigg señala una excepción; "Al oeste del Valhalla crece una rama mágica, que llaman muérdago: me pareció demasiado joven para pedirle el juramento". Entonces Loki desapareció inmediatamente.

Baldr's Death by Frølich.jpg

Frigg llora a su hijo muerto, Baldr, en una ilustración de Lorenz Frølich, 1895

Armado ahora con el muérdago, Loki llegó al lugar donde estaban reunidos los Æsir y engañó al ciego Höðr, el hermano de Baldr, para que le disparara el proyectil de muérdago. Para temor de los dioses reunidos, el muérdago atraviesa a Baldr, matándolo. Aterrorizados, inicialmente, los dioses solo pueden llorar por el dolor. Frigg habla y pregunta "Y cuando los dioses se reunieron, habló Frigg y preguntó quién de entre los Aesir, para tener todo su amor y su favor, querría viajar al infierno e intentar encontrar a Baldr y pedirle a Hela que lo dejara marchar, si es que quería permitir a Baldr que volviera al Ásgard"

Hermóðr, hermano de Baldr, acepta la petición de Frigg y cabalga a Hela. mientras Baldr recibe un gran funeral al que asistieron todos los anteriormente presentes, entre los que estaban sus padres, Frigg y Odín. Durante el funeral, Nanna muere de pena y se le sitúa en la pira funeraria con Baldr, su marido muerto. Hermóðr asegura un acuerdo para que vuelva Baldr y con Hermóðr, Nanna envía regalos a Frigg (telas de lino) y a Fulla (anillo de oro). Hermóðr cabalga de nuevo con los Æsir y les cuenta lo que ha pasado. Sin embargo, el acuerdo falla por el sabotaje de un jotun en una cueva llamado Þökk (Nórdico antiguo "Gracias"), descrito como, posiblemente, Loki disfrazado.

Frigg es mencionada varias veces en la sección de la Edda prosaica Skáldskaparmál. La primera mención ocurre al comienzo de la sección, donde se dice que los Æsir y Ásynjur celebraron una vez un banquete en un salón en la tierra de los dioses, Asgard. Frigg es una de las doce ásynjur que asisten.

Heimskringla y sagasEditar

En la saga de los Ynglings, el primer libro del Heimskringla, se proporciona un relato evemerizado del origen de los dioses. Frigg se menciona una vez. Según la saga, mientras Odín no estaba, sus hermanos Vili y Vé supervisaban sus posesiones. Una vez, cuando Odín partió durante un periodo largo, los Æsir concluyeron que no iba a volver. Sus hermanos comenzaron a repartirse la herencia de Odín, "pero su esposa Frigg la compartieron entre ellos. Sin embargo, poco después, [Odín] volvió y tomó posesión de nuevo de su esposa".

En la saga völsunga, el gran rey Rerir y su esposa eran incapaces de concebir un hijo; "la falta disgustaba a ambos, e imploraron fervientemente a los dioses poder tener un hijo. Se dice que Frigg oyó sus oraciones y dijo a Odín lo que pidieron".

Registro arqueológicoEditar

Una representación del siglo XII de una mujer desnuda pero encapuchada cabalgando un gran gato aparece en un muro de la catedral de Schleswig, en Schleswig-Hostein, al norte de Alemania. Aparte, es similar a la mujer desnuda y encapuchada que cabalga una rueca. Debido a las similitudes iconográficas en el registro literario, se ha postulado que estas figuras son representaciones de Freyja y Frigg, respectivamente.

Influencia modernaEditar

Frigg es mencionada en el arte y literatura en el periodo moderno. En el siglo XVIII, Gustav III de Suecia, rey de Suecia, compuso Friggja, una obra llamada en honor a la diosa, y H. F. Block y Hans Friedrich Blunck hicieron lo mismo con Frau Frigg und Doktor Faust en 1937. Otros ejemplos incluyen obras de bellas artes de K. Ehrenberg (Frigg, Freyja, dibujo, 1883), John Charles DOllman (Frigga hilando las nubes, pintura, c. 1900), Emil Doepler (Wodan und Frea am Himmelsfenster, pintura, 1901) y H. Thoma (Fricka, dibujo, fecha no proporcionada).

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