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Fascinus

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Amulettes phalliques gallo-romaines Musée Saint-Remi 120208.jpg

Ejemplos galo-romanos del fascinum de bronce.

En la antigua religión y magia romanas, el fascinus o fascinum era la personificación del falo divino. La palabra puede referirse a la deidad (Fascinus), a las efigies y amuletos fálicos, y a los hechizos usados para invocar su divina protección.[1] Plinio lo llama medicus indiviae, un "doctor" o remedio para la envidia o el mal de ojo.

Religión públicaEditar

Pompeji Penis Sign.jpg

Falo inscrito en una piedra del pavimento en Pompeya.

Las vestales tendían culto al fascinus populi Romani, la sagrada imagen del falo que era una de las muestras de la seguridad del estado (sacra Romana). Por lo tanto, se asociaba con el Paladio.[2] Los mitos romanos, como el engendramiento de Servio Tulio, sugieren que este falo era la personificación del poder generativo masculino situado en el corazón, considerado sagrado. Cuando un general celebraba un triunfo, las vestales colgaban una efigie del fascinus bajo el carro para protegerlo de la envidia.

Tintinnabulum Pompeii MAN Napoli Inv27839.jpg

Fascinus de Pompeya.

Agustín de Hipona, cuya principal fuente de la religión romana fueron las obras teológicas perdidas de Marco Terencio Varrón, señala que la imagen fálica fue llevada en procesión anualmente en el festival de Padre Liber, el dios romano identificado con Dioniso o Baco, con el propósito de proteger los campos de fascinatio, compulsión mágica:

Cita inicio.png En las encrucijadas de Italia se celebraban los misterios de Libero -dice Varrón-, y con tal libertinaje y torpeza, que en su honor se reverenciaban las vergüenzas de los hombres. Y esto se hacía no en privado, donde fuera más verecundo, sino en público, triunfando así la carnal torpeza. Este impúdico miembro, durante las festividades de Libero, era colocado con grande honor en carrozas y paseado primeramente del campo a las encrucijadas y luego hasta la ciudad. En la villa llamada Lavinio se dedicaba todo un mes a festejar a Libero. En estos días usaban todos las palabras más indecorosas, hasta que aquel miembro, en procesión por las calles, reposaba por fin en su lugar. A este miembro deshonesto era preciso que una honestísima madre de familia le impusiera públicamente la corona. De esta suerte debía amansarse al dios Libero para el mayor rendimiento de las cosechas. Así debía repelerse el hechizo de los campos, a fin de que la matrona se viera obligada a hacer en público lo que ni la meretriz, si fueran espectadoras las matronas, debió permitirse en las tablas.Cita final.png

~ Ciudad de Dios[3]
Bas-relief of fascinus.jpg

Bajorrelieve de un fascinus bípedo eyaculando sobre un mal de ojo sobre el que se sitúa un escorpión, en Leptis Magna.

El falo divinizado, Fascinus, comparte atributos con Mutuno Tutuno, cuyo santuario supuestamente data de la fundación de la ciudad, y del dios griego importado Príapo.[4]

Símbolos mágicosEditar

Tintinnabulum-Fund in Herculaneum.jpg

Tintinábulo de Herculano, con el falo como una bestia a la que se enfrenta el humano.

Se puede encontrar una representación gráfica del poder de fascinus para alejar el mal de ojo en un mosaico romano que muestra a un falo eyaculando en un ojo.[5] El motivo también era conocido de múltiples esculturas relieves de Leptis Magna en la actual Libia.[6] Una figura de terracota del siglo I a.C. muestra "dos pequeños hombres-falo cortando el ojo por la mitad".[7]

Los amuletos fálicos, a veces alados, eran omnipresentes en la cultura romana, desde la joyería a campanas y de campanillas aladas a lámparas. Plinio señala la costumbre de colgar amuletos fálicos en el cuello del bebé, encotrándose ejemplos de anillos con falos tan pequeños que solo podrían llevarlos los niños.[8]

El amuleto "puño y falo" era prevalente entre soldados. Son pendientes fálicos con la representación de un puño apretado (normalmente) en la base del pene, frente a los testículos. Varios ejemplos muestran al puño haciendo el manus fica o higa, un símbolo de buena suerte. La mayor colección proviene de Camulodunum[9].

EtimologíaEditar

La palabra "fascinar" proviene del latín fascinum y el verbo fascinare, "usar el poder de fascinus", es decir, "practicar magia" y por lo tanto "encantar, embrujar". Catulo usa el vérbo al final de Carmen 7, un poema endecasílabo referido a su amante Lesbia; expresa su infinito deseo de besos que no que no pueden ser contados por mirones ni "fascinados" (hechizados) por las malas lenguas; tal alegría, también en Carmen 5, atraería potencialmente a la envidia.[10]

Los versos fesceninos, los satíricos y a veces pervertidas canciones o cantos realizados en varias ocasiones sociales, pudieron haber sido nombradas por fascinum; las antiguas fuentes proponen esta etimología junto con un origen alternativo de Fescennia, una pequeña ciudad de Etruria.[11]

ReferenciasEditar

  1. La forma neutra fascinum es más usada para objetos y amuletos mágicos, el masculino fascinus para el dios.
  2. R. Joy Littlewood, A Commentary on Ovid: Fasti Book 6 (Oxford University Press, 2006), p. 73; T.P. Wiseman, Remus: A Roman Myth (Cambridge University Press, 1995), p. 61 online.
  3. de Hipona, Agustín. La ciudad de dios, pp. 204. Consultado el 8 de abril de 2016.
  4. Arnobio, Adversus nationes 4.7, conecta explícitamente a Tutuno con el fascinus; ver Robert E.A. Palmer, "Mutinus Titinus: A Study in Etrusco-Roman Religion and Topography," in Roman Religion and Roman Empire: Five Essays (University of Pennsylvania Press, 1974), pp. 187–206.
  5. Daniel Ogden, Magic, Witchcraft, and Ghosts in the Greek and Roman Worlds: A Sourcebook (Oxford University Press, 2002), p. 25 online.
  6. Catherine Johns, Sex or Symbol? Erotic Images of Greece and Rome (Routledge, 1982), p. iv;Rediscovering Pompeii («L'Erma» di Bretschneider, 1990), p. 147.
  7. Craig Arthur Williams, Roman Homosexuality: Ideologies of Masculinity in Classical Antiquity p. 92 online.
  8. Martin Henig, Religion in Roman Britain (London: BT Batsford LTD, 1984), pp. 185–186 online, with image of example.
  9. N. Crummy, Colchester Archaeological Report 2: The Roman Small finds from excavations in Colchester 1971-9 (Colchester: Colchester Archaeological Trust LTD, 1983).
  10. David Wray, Catullus and the Poetics of Roman Manhood (Cambridge University Press, 2001), p. 152 online.
  11. Gian Biagio Conte, Latin Literature: A History (Johns Hopkins University Press, 1987, 1994), p. 23 online.

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