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Canaanite God El

El sentado en un trono con patas de león, usando un tocado cónico astado, una túnica y un manto. Recibe ofrendas de un sacerdote, rey o deidad menor.

El (hebreo: אל‎, sirio clásico: ܐܠ, árabe: إل‎ o إله, cognado del acadio: ilu) es un dios semítico del noroeste que significa "dios" o "deidad", o referirse, como nombre propio, a una de las múltiples deidades de antiguo oriente próximo. Una forma poco común, "'ila", representa la forma predicativa en el antiguo acadio y en amorrita. La palabra se deriva del arcaico biliteral proto-semítico ʔ-L, que significa "dios".

Las deidades específicas conocidas como El o Il incluyen el dios supremo de la religión cananita, el dios supremo de los semitas mesopotámicos en el periodo pre-Sargónico y el dios de la Biblia hebrea.

Textos proto-sinaíticos, fenicios, arameos e hititasEditar

Head man Carthage Louvre AO3783

Máscara ceremonial que representa al dios El.

Al dios egipcio de Ptah se le da el título de ḏū gitti "Señor de Gath" en un prisma de Laquís que estaba en el lado opuesto al nombre de Amenhotep II (c. 1535-1420 a.C.). El título ḏū gitti también se encontró en los textos de Serābitṭ 353. Cross (1973, p. 19) señala que Ptah es llamado a veces Señor (o único) de la eternidad y piensa que puede ser una identificación de El con Ptah que lleva al epíteto ’olam "eterno" siendo aplicado a El tan pronto y de forma tan consistente. Sin embargo, en los textos ugaríticos, Ptah es identificado con el dios artesano Kothar-wa-Khasis.[1]

Un amuleto fenicio del siglo VII a.C. del Arslan Tash mostraba una inscripción que puede referirse a El. El texto fue traducido al inglés por Rosenthal (1969, p. 658):

Cita inicioSe establece un vínculo eterno entre nosotros.

Ashshur (lo) ha establecido para nosotros,
y todas las criaturas divinas
y la mayoría de los grupos de todos los sagrados,

a través del vínculo de cielo y tierra para siempre...Cita final

~ [2]


Sin embargo, Cross lo traduce de forma diferente:

EL asiria bronce

Estatuilla asiria de bronce del dios El

Cita inicioEl eterno (‘Olam) ha hecho un pacto de alianza con nosotros,

Astarot ha hecho (un pacto) con nosotros.
Y todos los hijos de El,
Y el gran concilio de todos los Sagrados.

Con pactos de Cielo y la Antigua TierraCita final

~ [3]


En algunas inscripciones, aparece el nombre ’Ēl qōne ’arṣ que significa "El creador de la Tierra"[4], incluso en las inscripciones tardías de Leptis Magnas en Tripolitania del siglo II. En los textos hititas, la expresion se convierte en un único nombre, Ilkunirsa, que aparece como el esposo de Asherdu (Astarot) y padre de 77 u 88 hijos.[5]

En un himno hurrita de El (publicado en Ugaritica V, text RS 24.278), es llamado ’il brt y ’il dn que Cross (p. 39) interpreta como "El de la alianza" y El el juez", respectivamente[6]

El dios fenicio Baal es generalmente identificado o con el dios semítico del noroeste El o con el dios Dagón.[7]

AmorritasEditar

Las inscripciones amorritas de Zincirli se refieren a numerosos dioses, a veces por su nombre, otras por su título, como Ilabrat "Dios de la gente", Il abika "Dios de su padre", Il abini "Dios de nuestro padre" y así sucesivamente. Se registran varios dioses familiares, se enumeran nombres divinos pertenecientes a cierta familia o clan, a veces por título y otras por nombre, incluyendo el nombre Il "Dios". En los nombres personales amorritas, el elemento divino más común es Il ("Dios"), Hadad/Adad y Dagan. Es posible que Il fuera muchas veces el dios llamado Amurru o Il Amurru en los textos acadios.

Ugarit y levanteEditar

Gebel el-Arak Knife back side

Posible representación de El con dos leones en el dorso del mango de el cuchillo de Gebel el-Arak

Para los cananitas y la antigua región levantina al completo, El o Il era el dios supremo, padre de la humanidad y de todas las criaturas. También era padre de muchos dioses, siendo Hadad, Yam y Mot los más importantes, y compartiendo atributos comunes con los dioses grecorromanos Zeus, Poseidón y Hades, respectivamente.

Como se registra en las tabletas de arcilla de Ugarit, El es el esposo de la diosa Astarot.

Se encuentran tres listas de panteones en Ugarit (actual Ras Shamra رأس شمرة en Siria) empezando con los cuatro dioses ’il-’ib (que según Cross (1973; p.14) es el nombre de un tipo genérico de deidad, quizás el ancestro divino de la gente), El, Dagnu (que es Dagón), y Ba’l Ṣapān (que es el dios Haddu o Hadad). Aunque Ugarit tiene un gran templo dedicado a Dagón y otro a Hadad, no tiene ninguno dedicado a El.

El es llamado repetidamente Tôru ‘Ēl ("Toro El" o "el dios toro"). Él es bātnyu binwāti ("Creador de criaturas"), ’abū banī ’ili ("Padre de los dioses"), y ‘abū ‘adami ("padre del hombre). Él es qāniyunu ‘ôlam ("creador eterno"), el epíteto ‘ôlam aparece en la forma hebrea en el nombre hebreo de Dios ’ēl ‘ôlam "Dios eterno" en el Génesis 21.33. Él es ḥātikuka ("tu patriarca"). El es el anciano de barba gris, lleno de sabiduría, malku ("Rey"), ’abū šamīma ("Padre de años"), ’El gibbōr ("El el guerrero"). También se le llama lṭpn que tiene un significado desconocido, interpretado como Latpan, Latipan o Lutpani ("cara cubierta" según la Concordancia de Strong).

Tanto El como Hadad son simbolizados por el toro y ambos llevan cuernos de toro en sus tocados.[8][9][10][11]

En la mitología cananita, El construye un santuario desierto con ss hijos y sus dos esposas.

El 1300 ac

Figura de El del 1300 a.C.

El misterioso texto ugarítico Shachar y Shalim cuenta cómo (quizás cerca del comienzo de todas las cosas) El vino a la costa y vio dos mujeres que se balanceaban de arriba a abajo. El se excitó y tomó a ambas con él, mató a un pájaro lanzándole un palo y lo tostó sobre el fuego. Preguntó a las mujeres que le dijeran cuando el ave estaba totalmente cocinada y que le llamaran esposo o padre, ya que él se comportaría tal y como lo llamaran. Le saludaron como esposo. Entonces yació con ellas y dieron a luz a Shachar ("Amanecer" y Shalim ("Anochecer"). De nuevo, yació con sus esposas y dieron a luz a "los dioses gentiles", "cuchillas del mar", "niños del mar". No se muestra explícitamente los nombres de esas esposas, pero algunas rúbricas confusas al principio del relato menciona a la diosa Athirat, quien es la esposa principal de El, y la diosa Rahmayyu ("la de la matriz"), que es desconocida.

En el ciclo ugarítico de Ba'al, se introduce a El viviendo en (o dentro) el Monte Lel (Lel posiblemente signifique "Noche") en el cruce de dos ríos y dos océanos. Vive en una tienda según algunas interpretaciones del texto, lo que puede explicar por qué no tiene templo en Ugarit. En cuanto al cruce de formaciones acuáticas, puede referirse a corrientes reales, o fuentes mitológicas de agua marina y fuentes de agua dulce bajo la tierra, o las aguas sobre los cielos y bajo la tierra. En el episodio de "Palacio de Ba‘al", el dios Ba‘al" Hadad invita los "setenta hijos de Athirat" a un banquete en su nuevo palacio. Presumiblemente estos hijos fueron engendrados por Athirat y El; en los siguientes pasajes parecen ser los dioses (’ilm) o al menos una gran parte de ellos. Los únicos hijos de El nombrados individualmente en los textos ugaríticos son Yamm ("Mar"), Mot ("Muerte") y Ashtar, quien puede ser el jefe y líder de la mayoría de hijos de El. Ba‘al Hadad es referido en algunas ocasiones como el hijo de El en vez de hijo de Dagón como se le llama normalmente, quizás porque El está en posición de padre del clan de todos los dioses.

El texto fragmentado R.S. 24.258 describe un banquete en el que El invita a los demás dioses y se averguenza a sí mismo tras emborracharse descaradamente y desmayarse tras enfrentarse a un desconocido Hubbay, "aquel con cuernos y cola". El texto termina con un conjuro para la cura de alguna enfermedad, posiblemente la resaca.[12][13]

Biblia hebreaEditar

La forma hebrea (אל) aparece en el alfabeto latino en la transcripción estándar como El. El es una palabra genérica para dios que puede usarse para cualquier divinidad, incluido Hadad, Moloch o Yahveh.

En el Tanaj, ’elōhîm es la palabra normal para un dios o el gran dios (o dioses, dado que el sufijo "im" es quien otorga el significado del plural en hebreo). Pero también aparece la forma ’El también aparece, la mayoría en pasajes poéticos y en las narraciones patriarcales atribuidas a la tradición sacerdotal de la hipótesis documentaria. Aparece 217 veces en los textos masoréticos: 63 en los Salmos y 55 en el Libro de Job, especialmente en los pasajes poéticos o escritos en prosa elevada. Aparece ocasionalmente con el artículo determinado como hā’Ēl "el dios" (por ejemplo en 2 Samuel 22:31, 33-48).

La posición teológica del Tanaj en los nombres El y Elohim, cuando se usa en singular para nombrar al dios supremo, se refiere a Yahveh, para quien los otros dioses son insignificantes o inexistentes. Si fue una creencia nueva o tenía un pasado remoto, es una cuestión de debate académico inconcluso sobre la prehistoria de las fuentes del Tanaj y sobre la prehistoria de la religión israelita. En la línea P, YHWH dice en Éxodo 6:2-3:

Cita inicioDios habló a Moisés y le dijo: "Yo soy el Señor. Yo me aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como El Shaddai, pero no me di a conocer a ellos con mi nombre Yahveh.Cita final

~ Éxodo 6:2-3


Antes de la revelación de El con el nombre de Yahveh, se dice en Génesis 14:18-20 que Abraham aceptó la bendición de El, cuando Melchizedek, rey de Salem y sumo sacerdote de su deidad, El Elyon, le bendijera. Una posición académica es que la identificación de Yahveh con El es tardía, que Yahveh era considerado anteriormente como uno dios entre otros tantos y normalmente no identificado con El. Otra posición es que en gran parte de la Biblia hebrea, el nombre El es una forma alternativa de Yahveh, aunque en la tardición elohista y sacerdotal es concebida como un nombre anterior a Yahveh. El nombre Yahveh es usado en la biblia Tanaj en el primer ligro del Génesis 2:4; y Génesis 4:26 dice que en la época, la gente "empezó a llamarle Señor"

En algunos lugares, especialmente en Salmos 29, Yahveh es claramente considerado un dios de la tormenta, algo que no es cierto para El en la medida que lo conocemos (aunque es cierto para su hijo Ba'al Hadad). Es Yahveh quien profetizó que un día lucharía contra la serpiente Leviatán, y mataría al dragón en el mar en Isaías 27:1. El asesinato de la serpiente en la mitología es una obra atribuida tanto a Ba’al Hadad como a Anat en los textos ugaríticos, pero no a El.

Tales motivos mitológicos son vistos indistintamente como remanentes de un periodo en el que Yahveh tenía un lugar en la teología comparable al de Hadad en Ugarit; o como aplicaciones henoteistas/monoteistas a Yahveh de las obras comúnmente atribuidas a Hadad; o simplemente como ejemplos de la aplicación ecléctica de los mismos motivos e imágenes a varios dioses distintos. De forma similar, se discute si Ēl Shaddāi, Ēl ‘Ôlām, Ēl ‘Elyôn, entre otros, se entendían originalmente como divinidades independientes. Albrecht Alt presentó sus teorías sobre las diferencias originales de tales dioses en Der Gott der Väter en 1929. Pero otros discutieron que desde épocas patriarcales, se entendía que esos nombres se referían al mismo gran dios único, El. Esta es la posición de Frank Moore Cross (1973). Lo que es cierto es que la forma El aparece en nombres israelitas de todos los periodos, incluido el nombre Yiśrā’ēl ("Israel"), significando "El se esfuerza" o "luchando con El".

Según The Oxford Companion to World Mythology

Cita inicioParece casi seguro que el Dios de los judíos evolucionó gradualmente del El cananita, quien fue con toda probabilidad el "Dios de Abraham"...Si El era el Dios supremo de Abraham - Elohim, el prototipo de Yaveh- Astarot era su esposa, y hay indicaciones arqueológicas que era percibida como tal antes de que fuera "divorciada" en el contexto del judaismo emergente en el siglo VII a.C.Cita final

~ Ver 2 Reyes 23:15

La aparente forma plural de ’Ēlîm o ’Ēlim "dioses" ocurre solo cuatro veces en el Tanaj. Salmos 29, entendido como un salmo de entronización, comienza: Cita inicio¡Hijos de Dios[14], aclamad a Yahveh, aclamad su gloria y su poder!Cita final

~ Salmos 29


Cita inicio¿Quién en los cielos es comparable a Yahveh? ¿Quién como él entre los seres celestiales[14]?Cita final

~ Salmos 89:6 (Versículo 7 en la hebrea)


Tradicionalmente bênê ’ēlîm se ha interpretado como "hijos del poderoso", "poderosos", para quien El puede significar "poderoso", aunque ese uso puede ser metafórico. Es posible que la expresión ’ēlîm en ambos casos descienda de la arcaica frase típica en la que ’lm era la forma singular con m enclítica y por lo tanto deba traducirse como "hijos de El". La m enclítica aparece en todas partes en el Tanaj y en otros idiomas semíticos. Su significado es desconocido, posiblemente solo sea para enfatizar. Aparece en un contexto similar en los textos ugaríticos donde laexpresión bn ’il se alterna con bn ’ilm, pero ambos deben significar "hijos de El". Esa frase con la m enclítica también aparece en las inscripciones fenicias de hasta el siglo V a.C.

Vuelve aparece dos veces más en el Tanaj, una en el cántico a Moisés:

Cita inicio¿Quién, Yahveh, se te compara entre los dioses (’ēlim)?Cita final

~ Éxodo 15:11


Y por último aparece en David 11:36

Cita inicioEl rey hará lo que mejor le parezca. Se exaltará a sí mismo, se creerá superior a todos los dioses (’ēl), y dirá cosas del Dios de dioses (’El ’Elîm) que nadie antes se atrevió a decir. Su éxito durará mientras la ira de Dios no llegue a su colmo, aunque lo que ha de suceder, sucederáCita final

~ David 11:36

Aquí ’ēl puede referirse a un dios genérico, o al dios supremo, El. Cuando se muestra que se aplica al Rey de Tiro concretamente, posiblemente el rey no pensara en Yahveh. Cuando se ve como una provocación ante cualquiera que haga afirmaciones divinas, puede referirse o no a Yahveh según el contexto.

En Jueces 9:46, encontramos ’Ēl Bêrît "Dios de la Alianza", aparentemente el mismo que Ba'al Bêrît "Señor de la Alianza" cuya adoración fue condenada unos versos antes.

Salmos 82:1 dice: Cita inicioDios (lōhîm) preside el consejo celestial (’ēl); entre los dioses (Elohim) dicta sentencia:Cita final

~ Salmos 82:1


Esto puede significar que Yahveh juzga con otros dioses como miembro del consejo del dios supremo El. Sin embargo, también puede significar que Yahveh preside el consejo celestial (Generalmente conocido como el Consejo de El), ya que El juzga junto a otros miembros del Consejo. Los siguientes versos en los que dios condena aquellos a los que previamente llamó dioses (Elohim) e hijos del Supremo sugiere que el dios aquí es de hecho Dios juzgando a los dioses menores.

En Isaías 14:13 aparece una frase arcaica, kôkkêbê ’ēl "estrellas de Dios", refiriéndose a las estrellas circumpolares que nunca se ponen, refiriéndose posiblemente a las siete es trellas de la Osa mayor. La frase se repite en la inscripción de las láminas de Pirgi como hkkbm ’l (precedida por el artículo determinado h y seguido por la m enclítica). Otras dos aparentes expresiones fosilizadas son arzê-’ēl "cedros de Dios" (generalmente traducidos como "altos cedros" o "cedros de Dios") en Salmos 80:10 (versículo 11 en hebreo) y kêharrê-’ēl "montañas de Dios" (Generalmente traducido como "grandes montañas", "altas montañas") en Salmos 36:7 (versículo 6 en hebreo).

Como referencia, en algunos textos del Deuteronomio 32:8, los 72 hijos de Dios se corresponde a los 70 hijos de El en los textos ugaríticos.

SanjuniatónEditar

Filón de Biblos (c. 64-141 d.C.) fue un escritor griego cuyo relato de Sanjuniatón sobrevive en las citas de Eusebio y puede contener vestigios de la mitología fenicia. El (escrito como Elus o llamado como su equivalente griego Crono) no es el dios creador o primer dios. En vez de eso, El es el hijo del Cielo y la Tierra. Cielo y Tierra son hijos a su vez de ‘Elyôn "El altísimo". El es hermano del dios Betel, Dagón y de un dios desconocido equiparado con Atlas, y de las diosas Afrodita/Astarté, Rea (presumiblemente Astoret), y Dione (equiparada con Ba'alat Gebal). El es padre de Perséfone y Atenea (presumiblemente la diosa Anat)

Cielo y Tierra se separaron con hostilidad, pero Cielo insistió en introducirse en la Tierra, e intentó destruir los niños nacidos de tal unión. Al final El, hijo de Cielo y Tierra, con el consejo del dios Tot y la hija de El, Atenea, atacaron con éxito a su padre Cielo con una guadaña y una lanza de hierro. Así que él y sus aliados ganaron el Reino de Cielo. En un pasaje posterior, se explica que El castró a Cielo. Una de las concubinas de Cielo (Que se entregó al hermano de El, Dagón) estaba embarazada de Cielo. El hijo nacido de la unión se llamó Demarús o Zeus, pero una vez lo llama Adodus, siendo obviamente Hadad, el Ba'al de los textos ugaríticos ahora se convierte en un aliado de su abuelo Cielo y comienza la guerra con El.

El tiene tres esposas, sus hermanas o medio-hermanas Afrodita/Astarté, Rea (posiblemente Astoret) y Dione (identificada por Sanjuniatón con Ba'alat Gebal, la diosa tutelar de Biblos, ciudad que Sanjuniatón dice que fundó El).

Eusebio de Cesarea, gracias a quien se conserva Sanjuniatón, no está interesado en la creación de una obra completa o en orden. Pero nos cuenta que El mató a su propio hijo Sadidus (nombre que según algunos comentaristas podría ser una corrupción de Shaddai, uno de los epítetos del El bíblico) y que El también decapitó a una de sus hijas. Luego, quizás refiriéndose a la misma muerte de Sadidus, nos dice:

Cita inicioPero con la aparición de la pestilencia y mortalidad, Crono ofrece a su hijo engendrado como ofrenda a su padre Cielo y se circuncida a sí mismo, convenciendo a sus aliados a hacer lo mismoCita final

~ Eusebio de Cesarea


Luego aparece un relato más completo del sacrificio:

Era la costumbre de los antiguos en grandes crisis de peligro para los gobernantes de una ciudad o nación, para evitar la ruina común, dar al más querido de sus hijos como sacrificio como rescate a los demonios vengadores; y los que fueron entregados fueron sacrificados con ritos místicos. Cronos entonces, a quienes los fenicios llaman Elus, quien era rey del país y subsecuentemente, tras su muerte, fue deificado como la estrella Saturno, tuvo un único hijo engendrado con una ninfa del país llamada Anobret, a quien en este relato llaman Iedud, el unigénito aún llamado así entre los fenicios; y cuando grandes peligros de la guerra habían acosado al país, él vestía a su hijo con ropajes reales, y lo preparó en el altar, sacrificándolo.|}}

El relato también cuenta que Tot:

Cita inicio...también concibió para Crono una insignia de realeza con cuatro ojos en frente y detrás...pero dos de ellos silenciosamente cerrados y sobre sus hombros cuatro alas, dos extendidas para volar y dos plegadas. Y el símbolo significaba que Crono podía ver mientras dormía, y dormía mientras despertaba: y de forma similar en el caso de las alas, que volaba mientras descansaba y descansar mientras volaba. Pero para cada uno de los demás dioses les dio dos alas sobre los hombros, significando que acompañaban a Crono en su vuelo. Y al propio Crono le dio de nuevo dos alas sobre su cabeza, una representando la mente que lo gobierna todo, y la otra la sensaciónCita final

~ '


Bajo esta forma aparece El/Crono en las monedas de Biblos del reinado de Antíoco IV (!75-164 a.C.), cuatro alas y dos plegadas, apoyadas en un bastón. Tales imágenes siguieron apareciendo en monedas hasta después de la época de Augusto.

PoseidónEditar

Una inscripción bilingue de Palmira fechada del siglo I d.C. equipara a El-Creador-de-la-Tierra con el dios griego Poseidón. Retrocediendo al siglo VIII a.C., a la inscripción bilingue en Karatepe, en los montes Tauro, equipara a El-Creador-de-la-Tierra al jeroglífico luvita leído como da-a-ś, siendo este la forma luvita del dios babilonio del agua Ea, señor del abismo de agua bajo la tierra. (Esta inscripción coloca a El en segundo lugar en el panteón local, seguido por Ba'al Shamîm y precediendo al Sol Eterno).

Se sabe que Poseidón fue adorado en Beirut, ya que su imagen aparece en monedas de la ciudad. Poseidón de Beirut también fue adorado en Delos, donde se le asociaba con los comerciantes, capitanes de barco y almaceneros llamados los Poseidoniastae de Berytus, fundada en el 110 o 109 a.C. Tres de las cuatro capillas en sus cuarteles generales en la colina al noroeste del lago sagrado fueron dedicadas a Poseidón, el Tique o diosa tutelar de la ciudad equiparada con Astarté, y con Eshmún.

También en Delos, esa asociación de Tirios, aunque más devotos de Heracles-Melqart, elegían a un miembro para llevar la corona cada año cuando se realizaban los sacrificios a Poseidón. Un banquero llamado Filóstrato donó dos altares, uno a la palestina Afrodita Urania (Astarté) y otro a Poseidón "de Ascalón".

Aunque Sanjuniatón distingue a Poseidón de Elus/Crono, esto pudo ser una escisión de algún aspecto particular de El en el relato euhemerístico. La identificación de un aspecto de El con Poseidón en vez de con Crono podría ajustarse mejor a la práctica religiosa helena, si de hecho este Poseidón fenicio es El que vive en la fuente de los dos océanos de los textos ugaríticos. Para estar seguro se necesita más información.

ReferenciasEditar

  1. Wyatt, Nicolas (October 2002). Religious Texts from Ugarit, 2nd edición (vol. 53), Continuum International Publishing Group. OCLC 48979997. ISBN 978-0-8264-6048-6.
  2. Rosenthal, Franz 1969, p. 658.
  3. Cross, Frank Moore 1973, p. 17
  4. Donner & Röllig 1962–1964, No. 129.
  5. Binger 1997, p. 92.
  6. Cross 1973, p. 39
  7. . Carthaginian Religion by Roy Decker. About.com. Consultado el día 2015-04-30.
  8. (1980) Ugaritic religion (vol. 15: Mesopotamia and the Near East), Leiden, Netherlands: Brill, p. 12. OCLC 185416183. ISBN 978-90-04-06224-5.
  9. van der Toorn 1999, p. 181.
  10. Schwabe, Calvin W. (1978). Cattle, priests, and progress in medicine, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, p. 19. OCLC 3835386. ISBN 978-0-8166-0825-6.
  11. Falk, Avner (1996). A psychoanalytic history of the Jews, Cranbury, NJ: Associated University Presses, p. 49. OCLC 32346244. ISBN 978-0-8386-3660-2.
  12. Palmer, Sean B. El's Divine Feast. inamidst.com. Sean B. Palmer. Consultado el día 2012-02-05.
  13. McLaughlin, John L. (June 2001). The Marzeah in the Prophetic Literature, Leiden, Netherlands: Brill, pp. 24–26. OCLC 497549822. ISBN 978-90-04-12006-8.
  14. 14,0 14,1 Originalmente usa bênê ’Ēlîm, hijos de los dioses

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