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Chhinnamasta

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Chinnamasta1800.jpg

Pintura Kangra (c. 1800 d.C.) de Chhinnamasta

Chhinnamasta (Sánscrito: छिन्नमस्ता, Chinnamastā, "aquella cuya cabeza está cortada"), a veces escrito Chinnamasta, y también llamada Chhinnamastika y Prachanda Chandika, es una diosa hindú. Es una de las Majá Vidiá, diez diosas de la tradición esotérica de Tantra, un aspecto feroz de Devi, la diosa madre hindú. La diosa desnuda auto-decapitada, normalmente en pie o sentada en una pareja divina copulando, sostiene su cabeza decapitada en una mano y una cimitarra en la otra. Tres chorros de sangre surgen de su cuello y son bebidos por la cabeza decapitada y dos asistentes.

Chhinnamasta es la diosa de las contradicciones. Simboliza ambos aspectos de Devi: la que da y la que quita la vida. Es considerada tanto un símbolo de autocontrol sexual como una personificación de la energía sexual, dependiendo de la interpretación. Representa la muerte, la temporalidad y la destrucción así como la vida, la inmortalidad y la recreación. La diosa transmite una autorealización espiritual y el despertar del kundalini - energía espiritual. Las leyendas de Chhinnamasta enfatizan su autosacrificio - a veces acompañado de un elemento maternal - la dominancia sexual y la furia autodestructiva.

Chhinnamasta es venerada en la secta Kalikula Sakti, la tradición centrada en la diosa del hinduísmo. Aunque Chhinnamasta disfruta del patrocinio como una de las Majá Vidiá, los templos dedicados a ella (localizados mayoritariamente en Nepal y en la India oriental) y sus veneraciones públicas son poco comunes. Sin embargo, hay una importante deidad tántrica, conocida y adorada por los practicantes tántricos esotéricos. Chhinnamasta está íntimamente ligada a Chinnamunda - la forma decapitada de la diosa budista tibetana Vajrayogini.

OrígenesEditar

Chinnamunda.jpg

Se cree que la budista Chinnamunda es una antecedente de Chhinnamasta.

La Chhinnamasta hindú aparece como una deidad importante en el budismo tántrico y tibetano, donde es llamada Chinnamunda ("aquella con la cabeza decapitada") o Trikaya-vajrayogini ("Vajrayogini de triple cuerpo"). Chinnamunda es la forma decapitada de la diosa Vajrayogini (o Vajravarahi, una forma feroz de Vajrayogini), quien es representada de manera similar a Chhinnamasta.

Los textos budistas narran el nacimiento de la Chinnamunda budista. Una leyenda cuenta que los discípulos de Krishnacharya, dos hermanas Mahasiddhas ("grandes perfeccionadas"), Mekhala y Kanakhala, se cortaron las cabezas, las ofrecieron a su gurú y bailaron. La diosa Vajrayogini también apareció en esta forma y bailó con ellos. Otra historia narra cómo la princesa Mahasiddha Lakshminkara se cortó la cabeza como castigo del rey y vagó con ella por la ciudad, donde los ciudadanos la exaltaron como Chinnamunda-Vajravarahi.

A comienzos del siglo XX, Benoytosh Bhattacharyya - un experto en Tantra y entonces director del Instituto Oriental de Baroda - estudió varios textos como el Sadhanamala budista (1156 d.C.), el Chhinnamastakalpa hindú (fecha incierta) y el Tantrasara (finales del siglo XVI). Determinó que la Chhinnamasta hindú y la Chinnamunda budista eran la misma diosa, a persar del hecho que la primera lleva una serpiente como cordón sagrado y tiene una pareja copulando como icono. En el Sadhanamala, la diosa es llamada Sarvabuddha ("toda-despierta"), y es atendida por Vajravaironi y Vajravarnini; en el hindú Tantrasara, es llamada Sarvasiddhi ("toda-consumada") y es acompañada por los asistentes Dakini, Vaironi y Varnini. En el Chhinnamastakalpa, es llamada Sarvabuddhi ("toda-iluminada"); sus asistentes conservan sus nombres budistas. Bhattacharyya concluyó que la Chhinnamasta hindú se originó de la Chinnamunda budista, que era adorada al menos desde el siglo VI.

Bundi painting Chinnamasta.jpg

Chhinnamasta representada entronizada aparece en una forma benigna en oposición a su representación tradicional, pintura Bundi, c. 1775.

Aunque generalmente hay consenso respecto a su opinión, algunos académicos como S. Shankaranarayanan - el autor de The Ten Great Cosmic Powers - atribuye a Chhinnamasta antecedentes védicos (antiguos hindúes). Sukumari Bhattacharji, el autor de The Indian Theogony, dice que las funciones de la diosa védica Nirrti fueron heredadas por la diosa hindú posterior Kali, Chamunda, Karali y Chhinnamasta. La literatura hindú menciona por primera vez a Chhinnamasta en el upapurana Shakta Maha-bhagavata Purana (c. 950 d.C.) y el Devi-Bhagavata Purana (siglos IX-XII). Elisabeth A. Benard, la autora de Chinnamastā: The Aweful Buddhist and Hindu Tantric Goddess, dice que sin importar su origen, está claro que Chhinnamasta/Chinnamunda eran conocidas y adoradas por Mahasiddhas. Aunque concuerda esencialmente con la opinión de Bhattacharyya, Karel R. van Kooij, antiguo profesor de historia del arte sudasiático de la Universidad de Leiden, va más allá y asocia la iconografía de Chhinnamasta con la diosa tántrica Varahi y Chamunda.

David Kinsley, experto en diosas hindúes y antiguo profesor de religión en la Universidad McMaster, concuerda con la teoría del origen budista, pero también ve otras influencias. Las antiguas diosas hindúes, que se muestran desnudas y decapitadas o sin cara, pueden haber influenciado también en el desarrollo de Chhinnamasta. Estas diosas se representan principalmente decapitadas para centrarse en la exposición de sus órganos sexuales, significando por lo tanto vigor sexual, pero no explican el tema de la autodecapitación.

Otras diosas hindúes desnudas que pudieron inspirar a Chhinnamasta son la diosa malévola de la guerra Kotavi y la diosa de la caza del sur de la India, Korravai. Kotavi, a veces descrita como Matrika ("diosa madre"), está desnuda, despeinada, salvaje y con una apariencia terrible. Se la menciona en las escrituras Vishnu Purana y Bhagavata Purana, normalmente como el dios Visnú. La feroz y salvaje Korravai es la diosa de laguerra y la victoria. Ambas diosas están conectadas a los campos de batalla; Chhinnamasta no. Kinsley señala que mientras que hay varias diosas sanguinarias, desnudas y salvajes en la mitología hindú, Chhinnamasta es la única que muestra el impactante tema de la autodecapitación.

El motivo de la decapitación y reincorporación también aparece en la leyenda de la diosa Renuka; sin embargo, la autodecapitación está ausente en la leyenda. En el contexto de su leyenda, Renuka recibe el epíteto "Chhinnamasta" ("aquella cuya cabeza está cortada")

El nombre "Chhinnamasta" también se usa como nombre genérico para iconos de diosas que no tienen cabezas, como la de Chinnamasta Bhagawati, en el santuario Na-kati Bhavani del distrito Aurangabad, Bihar y el santuario de la diosa en Uchchaith, distrito Madhubani, Bihar; estas diosas no se identifican con la Majá Vidiá Chhinnamasta.

El tema de la autodecapitación y la cabeza cortada es recurrente en la mitología india. Las leyendas del Simhasana Dvatrimsika y el Kathasaritsagara hablan de cómo el héroe ofrece sangre de su garganta como ofrenda a la diosa. Las leyendas populares y canciones Rajasthani hablan de héroes guerreros (jhumjharji o bhomiya) que se cortaron sus propias cabezas antes de la guerra o fueron decapitados en acción, pero siguieron luchando - sin cabeza - matando enemigos hasta que venga su decapitación y muere. El tema del cuerpo decapitado y la cabeza no es único del hinduísmo y budismo, apareciendo a través del mundo, incluyendo los santos cefalóforos del cristianismo y la cultura céltica.

Leyendas y referencias textualesEditar

Chinnamasta rajasthan.png

Una pintura del siglo XVIII de Rajastán muestra a Chhinnamasta como negra, como se describe en la leyenda Pranatoshini Tantra. Está sentada sobre una pareja copulando.

Chhinnamasta suele nombrarse normalmente como la quinta o sexta Majá Vidiá (las Majá Vidiás son un grupo de diez terribles diosas de la tradición exotérica hindú del Tantra), con himnos identíficándola como un aspecto feroz de Devi, la diosa madre hindú. Kinsley dice que tres Majá Vidiás - Kali, Tara y Chhinnamasta - son importantes entre las representaciones y listas de Majá Vidiás, pero Chhinnamasta raramente tiene una existencia fuera del grupo. El Guhyatiguhya-Tantra (en torno al siglo IX) equipara a los diez avatares de Visnú con las diez Majá Vidiás; el avatar hombre león Narasimha se describe surgiendo de Chhinnamasta. Una lista similar en el Mundamala Tantra (anterior al siglo XVI) equipara a Chhinnamasta con el avatar Parshurama.

Chhinnamasta aparece en dos conjuntos distintos de leyendas: los mitos de origen de las Majá Vidiás y aquellos explicando la creación de Chhinnamasta como diosa individual.

Majá Vidiás como grupoEditar

Una historia del Shakta Maha-Bhagavata Purana y el Brihaddharma Purana (siglo XIII) narra la creación de todas las Majá Vidiás, incluyendo Chhinnamasta. La historia dice lo siguiente: Sati, la hija de Daksha, es la primera esposa del dios Shiva. Cuando ella y Shiva no están invitados al sacrificio de fuego organizado por su padre, ella es insultada e insiste en asistir, a pesar de las protestas de Shiva. Tras los intentos futiles de convencer a Shiva para otorgarle permiso para acudir, la furiosa Sati asume su forma feroz, transformándose en las Majá Vidiás, que rodean a Shiva por las diez direcciones cardinales. Para el Shakta Maha-bhagavata Purana, Chhinnamasta se sitúa a la derecha de Shiva, interpretado como el este o el oeste; el Brihaddharma Purana la describe apareciendo por detrás de Shiva en el oeste.

Existen leyendas similares. En estas, las Majá Vidiás surgen de la ira de otras diosas, específicamente, Parvati (la segunda esposa de Shiva y la reencarnación de Sati) y Kali (la principal Majá Vidiá). En una leyenda, Shiva y Parvati están viviendo en la casa del padre de ella. Shiva quiere irse, pero Parvati crea diez temibles Majá Vidiás que aparecen en diez direcciones y evitan que se vaya. En otra leyenda, Shiva vive con Kali, identificada en este contexto como la consorte de Shiva, pero se casa de ella y quiere irse. Kali crea las Majá Vidiás que también obstruyen su paso en diez direcciones. Kali lo ilumina y deja de intentar irse.

El Devi Bhagavata Purana también menciona las Majá Vidiás como compañeras de guerra y formas de la diosa Shakambhari. Una tradición oral reemplaza de forma similar a Shakambhari con la diosa Durga.

Chhinnamasta como diosa individualEditar

El Pranatoshini Tantra (siglo XVIII) narra dos leyendas del nacimiento de Chhinnamasta. En una, atribuida al Narada-pancharatra, cuenta cómo una vez, mientras bañándose en el río Mandakini, Parvati se excitó sexualmente y se volvió negra. A la vez, sus dos asistentes femeninas Dakini y Varnini (también llamadas Jaya y Vijaya) se volvieron extremadamente hambrientas y rogaron comida. Aunque Parvati les promete inicialmente darles comida una vez vuelvan a casa, la misericordiosa diosa se decapita a sí misma con sus uñas y les da su sangre para satisfacer su hambre. Luego, vuelven a casa cuando Parvati une de nuevo su cabeza.

La otra versión, del Pranatoshini Tantra y atribuída a Svatantra Tantra, es narrada por Shiva. Él narra que su consorte Chandika (identificada con Parvati) estaba absorta en el coito con él en posición inversa, pero se enfureció con su emisión seminal. Sus asistentes Dakini y Varnini surgieron de su cuerpo. El resto de la leyenda es similar a la versión anterior, aunque el río se llama Pushpabhadra, el día del nacimiento de Chhinnamasta se llama Viraratri y al ver a la pálida Parvati, Shiva se enfurece y asuma la forma de Krodha Bhairava. Esta versión es repetida en el Shaktisamgama Tantra (en torno al siglo XVI), en el que Chinnamasta forma una triada con Kali y Tara.

Una leyenda oral cuenta cómo la diosa Prachanda-Chandika apareció para ayudar a los dioses en la guerra entre dioses y demonios, cuando los dioses rezaron a la Gran Diosa Mahashakti. Tras matar a todos los demonios, la diosa enfurecida se cortó su cabeza y se bebió su propia sangre. El nombre Prachanda-Chandika también aparece como sinónimo de Chhinnamasta en su himno de cien nombres en el Shakta Pramoda (siglo XIX). Otra leyenda oral la relaciona al episodio del Samudra manthan (Batido del océano), donde los dioses y demonios batieron el océano lechoso para adquirir amrita (el elixir de la inmortalidad). Chhinnamasta se bebió la parte de los demonios y se decapitó para evitar que lo consiguieran.

Los temas centrales de la mitología de Chhinnamasta son su autosacrificio - con aspectos maternales (en la versiones Pranatoshini Tantra) o por el bienestar del mundo (en la versión oral del Samudra manthan descrito arriba) - su dominancia sexual (segunda versión del Pranatoshini Tantra) y su furia autodestructiva (en la primera leyenda oral).

IconografíaEditar

Chhinnamasta.jpg

Chhinnamasta, en un Kali Puja Pandal, Kolkata

La iconografía de Chinnamasta se describe en el Trishakti Tantra (anterior al siglo XVI), el Tantrasara (sección Prachandachandika), el Shakta Pramoda (sección Chinnamastatantra) y el Mantra-mahodadhih (1589 d.C.).

Chhinnamasta se describe como un ser rojo como el hibisco o tan brillante como un millón de soles. Se la suele mostrar con complexión roja o naranja y a veces negra. Se la representa mayormente desnuda; sin embargo, su posición oculta sus genitales o son cubiertos por una cobra con múltiples capuchas o las joyas en torno a su cintura. Se la muestra joven y delgada. Es descrita como una chica de 16 años con pechos llenos, adornados con lotos o teniendo un solo loto azul cerca de su corazón. A veces, está parcial o completamente vestida.

La diosa porta su propia cabeza decapitada - a veces en una bandeja o un recipiente para cráneos - en su mano izquierda. Aunque ninguna leyenda menciona el arma específica de la decapitación, sostiene una cimitarra, un cuchillo o un objeto similar a unas tijeras en su mano derecha. Aunque generalmente se la muestra con dos brazos, existen manifestaciones de la diosa con cuatro brazos. Mientras que su cabeza decapitada y su espada aparecen en dos de sus manos, los objetos del resto de sus brazos varían: un objeto similar a unas tijeras, un cuenco para cráneos recogiendo la sangre derramada de la cabeza o del chorro de sangre de su cuello, o una cabeza cortada, a veces identificada como la del dios Brahma. Chhinnamasta pudo tener la lengua afuera. Su pelo está suelto y despeinado y, en ocasiones, decorado con flores. Alternativamente, en algunas imágenes, su pelo está anudado. Además, es descrita con un tercer ojo en la frente y una joya en la misma, que está unida a una serpiente o una corona de varias cabezas decapitadas. También puede adornar su cabeza una luna creciente. Chhinnamasta se representa llevando una serpiente como cordón sagrado y un mundamala (collar de cráneos o cabezas cortadas y huesos), junto con otros adornos de oro y perlas en torno a su cuello. También pueden representarse brazaletes y adornos en la cintura. También puede llevar una serpiente en torno a su cuello y pendientes serpentinos. Tres chorros de sangre surgiendo de su cuello, uno entrando en su propia boca, mientras que los otros dos son bebidos por sus compañeras yoguinis que la flanquean.

Ambas sirvientas - Dakini a su izquierda y Varnini a su derecha - se muestran desnudas, con pelo despeinado o enmarañado, tres ojos, grandes pechos, vistiendo el cordón sagrado serpentino y el mundamala, y llevando un cuenco para cráneos en la mano izquierda y el cuchillo en la derecha. A veces, sus sirvientas también sostienen cabezas decapitadas, pero no las suyas. Mientras que Dakini tiene la piel clara, Varnini la tiene roja. En otras representaciones ambas son gris azuladas. A veces sus sirvientas se muestran como esqueletos bebiendo la sangre de la cabeza de Chhinnamasta, en vez de su cuello. En algunas representaciones están ausentes.

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Pintura bengalí del siglo XIX de Chhinnamasta

Con su pierna derecha recta y su pierna derecha ligeramente flexionada (la posición pratyalidha), Chhinnamasta se sitúa en una posición de lucha de la pareja divina del amor de Kamadeva (Kama) - un símbolo de lujuria sexual - y su esposa Rati, que copulan normalmente con ella encima (posición sexual viparita-rati). Kamadeva normalmente es azul, mientras Rati es blanca. Bajo la pareja hay un loto con un triángulo invertido y en el fondo hay un campo de cremación. El Chhinnamasta Tantra describe a la diosa sentándose sobre la pareja, más que en pie sobre ellos. A veces, Kamadeva-Rati es sustituida por la pareja divina de Krishna y Radha. El loto bajo la pareja se sustituye a veces por una pira crematoria. A veces se omite completamente a la pareja. En ocasiones, Shiva - consorte de la diosa - se muestra bajo Chhinnamasta, que está sentada en cuclillas sobre él y copulando con él. A veces aparecen perros o chacales bebiendo su sangre. A veces se muestra a Chhinnamasta en pie sobre un loto, un parche de hierba o el suelo.

Otra forma de la diosa en el Tantrasara la describe sentada en su propio ombligo, sin forma e invisible. Se dice que esta forma es realizada a través del trance. Otra representación anicónica de la diosa es su yantra (un diagrama geométrico místico usado en rituales tántricos), en el que figura el triángulo invertido y el loto encontrado en su iconografía.

El académico van Kooij señala que la iconografía de Chhinnamasta tiene elementos de heroísmo (vira rasa) y terror (bhayanaka rasa) así como erotismo (sringara rasa) en términos de la pareja copulando, siendo uno de los motivos principales la ofrenda de su propia cabeza decapitada, el derramado y bebida de la sangre, y la pareja pisoteada.

La iconografía popular de Chhinnamasta es similar a la Chinnamunda budista decapitada y amarilla, excepto por la pareja copulando -exclusiva de la primera - y el tono rojizo de la piel de Chhinnamasta.

Simbolismo y asociacionesEditar

Diosa de paradojasEditar

Chhinnamasta es una diosa de contradicciones: "es tanto la comida como la devoradora de comida, simbolizando por tanto el mundo entero por este acto de ser devorado y el devorador. Esta dicotomía de recibidor y dador u objeto y sujeto se vuelven uno". La mayoría de sus epítetos enumerados en su nama-stotra (himno de nombres, que enumera los nombres de una deidad) transmite maravilla y furia; unos pocos nombres son eróticos o pacíficos, que son opuestos a la feroz naturaleza y apariencia de Chhinnamasta. Su sahasranama (himno de mil nombres) refleja paradojas; es Prachanda-Chandika ("la feroz poderosa") así como Sarvananda-pradayini ("la dadora primordial de todo ananda y felicidad"). Sus nombres transmiten la idea que aunque es feroz a primera vista, puede ser amable si se le adora.

Mientras otras feroces diosas hindúes como Kali muestran varias cabezas decapitadas de demonios y están asociadas con un ritual de auto-decapitación, el motivo de Chhinnamasta invierte el ritual de ofrenda de cabezas, ofreciendo la suya propia a los devotos (asistentes) para alimentarlos. Por lo tanto, simboliza el aspecto de Devi como dadora, como Annapurna, la diosa de la comida, y Shakambhari, la diosa de las verduras, o un aspecto maternal. El elemento de auto-sacrificio es el símbolo de "reciprocidad divina" de una deidad a sus devotos. Como madre auto-sacrificada, simboliza a la mujer ideal india; sin embargo, su sexualidad y poder están en desacuerdo con el arquetipo. Domina y toma la fuerza vital de la pareja divina que copula, mostrando el aspecto de tomadora de vida, como Kali.

Los adornos serpentinos de Chhinnamasta indican asceticismo mientras que su joven cuerpo ornamentado tiene trasfondos eróticos. Como todas las diosas hindúes, porta adornos de oro, símbolo de riqueza y fertilidad.

Destrucción, transformación y recreaciónEditar

Calcutta art studio Chinnamasta.jpg

Chhinnamasta, litografía en Estudio de Arte de Calcula, c. 1885.

El académico Pratapaditya Pal, experto en el arte sudasiático, y H. Bhattacharya, autor de Hinduder Debdebi en el tema de las deidades hindúes, equiparan a Chhinnamasta con los conceptos de sacrificio y el renovar de la creación. Chhinnamasta se sacrifica a sí mismo, y su sangre - bebida por sus criadas - nutre el universo. Una invocación suya la llama el sacrificio, la sacrificadora y el recipiente del sacrificio, con la cabeza decapitada siendo tratada como ofrenda. Esta paradoja implica un proceso sacrificatorio completo, y por lo tanto el ciclo de creación, disolución y recreación.

Chhinnamasta es "una figura de transformación radical, una gran yoguini". Transmite un mensaje universal que toda vida es mantenida por otras formas de vida, y la destrucción y sacrificio son necesarios para la continuidad de la creación. La diosa simboliza pralaya (disolución cósmica), donde engulle toda la creación y hace espacio para otra creación, transmitiendo así la idea de transformación. Se dice que la Diosa Suprema asume la forma de Chhinnamasta para la destrucción del universo. Chhinnamasta se considera el aspecto temible de la Madre Divina. Se dice que representa la transformación y complementa a Kali, que representa al Tiempo. Sus himnos de cien y mil nombres describen su feroz naturaleza e ira. Los nombres describen cómo es servida por fantasmas y como tragan sangre. Le agrada la sangre humana, la carne humana y la carne, y es venerada por el pelo corporal, carne y feroces mantras.

La ofrenda de la cabeza y la consecuente restauración de la cabeza implican inmortalidad. La dicotomía de temporalidad e inmortalidad es aludida por el chorro de sangre bebida por la cabeza de Chhinnamasta, interpretada como amrita y la serpiente que muda su piel sin morir. Los collares de cráneos y cabezas implican su victoria sobre el tiempo y el temor a la muerte. La complexión negra de Chhinnamasta implica la destrucción; su aspecto como rojo o naranja denota la vida. Al beber su sangre, aparece como la salvadora, que bebe la negatividad del mundo y lo transforma en energías benevolas; en esta interpretación, la sangre se ve de forma negativa, en vez de amrita.

Chhinnamasta implica que la vida, la muerte y el sexo son interdependientes. Su imagen transmite la verdad eterna que "la vida alimenta a la muerte, es nutrida por la muerte, necesita de la muerte, y el destino definitivo del sexo es perpetuar más vida, que a su vez se deteriorará y morirá para alimentar más vida". Mientras que el loto y la pareja copuladora simbolizan la vida y el impulso de crear vida, dando fuerza vital a la diosa decapitada, la sangre fluyendo de la diosa transmite la muerte y la pérdida de fuerza vital, que fluye en las bocas de sus devotas yogunis, nutriéndolas.

Auto-realización y despertar del kundaliniEditar

Chinnamasta Pahari.jpg

Pintura Pahari mostrando a Chinnamasta, c. 1750.

La cabeza se celebra como marca de identidad así como fuente de la semilla. Por lo tanto, la auto-decapitación representa la extirpación de maya (ilusión o espejismo), unión física, falsas nociones, ignorancias y egoísmo. La cimitarra también implica la separación de estos obstáculos al moksha (emancipación), jnana (sabiduría) y auto-realización. La diosa también denota la discriminación de la percepción. Chhinnamasta permite al devoto obtener la conciencia que transciente los límites de la unión física, el cuerpo y la mente por su auto-sacrificio. Una interpretación sugiere que su tercer ojo representa el sol, la Luna y el fuego mientras que otra une el tercer ojo al conocimiento transcendental. A diferencia de otras deidades hindúes que se representan mirando al devoto, Chhinnamasta generalmente se mira a sí misma, animando al devoto a mirarse a sí mismo.

El icono de Chhinnamasta también se entiende como una representación del despertar del kundalini, la energía espiritual. La pareja copulando representa el despertar en el Muladhara chakra, que corresponde al último hueso de la columna espinal. El kundalini fluye a través del pasaje central del cuerpo, el Sushumna nadi[g] y golpea el chakra culminante, el Sahasrara en lo alto de la cabeza, con tal fuerza que hace volar su cabeza. La sangre derramada de la garganta refleja el kundalini que fluye ascendente, rompiendo todos los nudos (Granthis) de los chakras, aquellas cosas que hacen triste, ignorante y débil a una persona. La cabeza cortada es "conciencia trascentental". Los tres chorros de sangre representan el flujo de nectar cuando el kundalini se une con Shiva, que reside en Sahasrara. La serpiente en su iconografía también es un símbolo del kundalini.

Otra interpretación asocia a Daknini, Varnini y Chhinnamasta con los tres nadis principales: Ida, Pingala y Sushumna, respectivamente, fluyendo libremente. Se dice generalmente que la disoa se visualiza en el ombligo, el lugar del Manipura chakra, donde se unen las tres nadis, y simboliza la conciencia así como la dualidad de la creación y disolución.

La habilidad de permanecer vivo a pesar de la decapitación se asocia con poderes sobrenaturales y el despertar del kundalini. El Earl de Rondaldshay comparó a Chhinnamasta a India, decapitada por los británicos, "pero sin embargo conservando su vitalidad sin problemas bebiendo su propia sangre".

Control sobre o encarnación del deseo sexualEditar

Chinnamasta with Shiva.jpg

Pintura del siglo XVIII del Rajasthan de Chhinnamasta, sentada en cuclillas sobre Shiva, en coito con él. Los campos crematorios aparecen en el fondo.

Hay dos interpretaciones enfrentadas de Chhinnamasta respecto al deseo sexual. La imagen de Chhinnamasta en pie sobre una pareja copulando de Kamadeva (literalmente, "deseo sexual") y Rati ("relación sexual) es interpretada por algunos académicos como símbolo del control de una persona sobre el deseo sexual, mientras otros interpretan a la diosa como la personificación de la energía sexual.

Sus nombres, como Yogini y Mandanatura ("quien tiene control de Kama"), transmiten el control yóguico sobre la energía sexual. Su posición triunfal pisoteando a la pareja divina del amor denota la victoria sobre el deseo y samsara (ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento).

Las imágenes en las que Chhinnamasta se muestra sentadas sobre Kamadeva-Rati en una posición no supresiva sugieren que la pareja está dando energía sexual a la diosa. Las imágenes en las que Shiva copula con Chhinnamasta se asocian con esta interpretación. Los nombres de Chhinnamasta como Kameshwari ("diosa del deseo") y Ratiragavivriddhini ("la que crece en el reino de Rati") y la aparición de klim (una sílaba semilla de Kamadeva y Krishna) en su mantra apoyan esta interpretación. Su lengua fuera también sugiere hambre sexual.

El triángulo invertido, encontrado en la iconografía de Chhinnamasta así como en su yantra, indica el yoni (vientre) y lo femenino. A veces se prescribe que la diosa debe visualizarse en el centro del triángulo invertido en el ombligo. También indica los tres guras (cualidades) y tres shaktis (poderes), iccha ("poder de voluntad"), kriva ("acción") y jnana ("sabiduría"). La diosa es llamada Yoni-mudra o Yoni-gamya, accesible a través del yoni.

Otros simbolismos y asociacionesEditar

La desnudez y decapitación de Chhinnamasta simbolizan su integridad y despreocupación. Sus nombres como Ranjaitri ("victoriosa en la guerra") la celebran como asesina de varios demonios y su habilidad en batalla. Su desnudez y pelo despeinado denotan el rechazo de los valores de la sociedad y su libertad rebelde, así como su aspecto sensual.

La triada de diosa y las dos yoguinis también es un cognado filosóficamente a las triadas de patrones, "que se siente que adopta la energía creativa". Aparte de nadis, Chhinnamasta, Varnini yDakini también representan la trinidad guna: sattya (pureza), rajas (energía) y tamas (ignorancia). Discutiendo las Majá Vidiás como grupo, Chhinnamasta se asocia con rajas (en el Kamadhenu Tantra y en el Maha-nirvana Tantra) o sattva (Basada en su complexión clara).

Aunque la diosa es una chica de dieciseis años madura que ha conquistado su ego y liberado su kundalini, se describe a sus sirvientes como chicas de doce años espiritualmente inmaduras que se mantienen de la sangre de la diosa y no se han liberado del espejismo de dualidad. En representaciones donde el pelo de la diosa está atado como una gobernanta y sus sirvientas tienen pelo suelto como chicas jóvenes, la diosa es tratada como una figura maternal de autoridad y poder real; el pelo atado y la decapitación representan ideas opuestas de naturaleza controlada y descontrolada, respectivamente

La asociación de Chhinnamasta con el ombligo y su aspecto rojo pueden conectarse al elemento fuego y al Sol, mientras que el loto en su iconografía significa pureza.

CultoEditar

El culto individual de Chhinnamasta no está extendido, pero es bien conocida e importante entre Tantrikas (un tipo de practicante tántrico) y es venerada y representada como parte del grupo Majá Vidiá en los templos de las diosas. La veneración pública y en los templos de Chhinnamasta es infrecuente, y su veneración privada por creyentes laicos poco común.

En la tradición tántrica esotérica, Chhinnamasta es una importante deidad. Disfruta de un "culto activo" en India oriental y Nepal; sus templos se encuentran también en Nepal así como en estados indios de Odisha, Bengala Occidental y Jharkhand y la parte oriental de Uttar Pradesh. Bernard señala que no pudo visitar ningún templo de Chhinnamasta en Bengala, sin embargo, se le "aseguró" que Chhinnamasta es una diosa popular en Bengala.

La diosa es venerada en la secta Kalikula ("familia de Kali) del Shaktismo, la secta centrada en las diosas del hinduísmo. Su culto individual se limita a los Tantrikas heroicos y aquellos que la veneran dice que solo los yogui y quienes renuncian al mundo tienen la habilidad de meditar en ella usando su icono. Kinsley atribuye la falta de culto de Chhinnamasta por creyentes laicos a su feroz naturaleza y a su reputación de peligrosidad de culto.

Metas de cultoEditar

Chinnamasta yantra color.jpg

El yantra de Chhinnamasta. El yantra sirve como representación anicónica de la diosa.

Los practicantes tántricos adoran a Chhinnamasta para adquirir siddhis o poderes sobrenaturales. El mantra de Chhinnamasta (Canto sagrado que repite el devoto) Srim hrim klim aim Vajravairocaniye hum hum phat svaha se invoca para atraer y subyugar a las mujeres. Su mantra la asocia con sílabas que denotan belleza, luz, fuego, auto-realización espiritual y destrucción del engaño. El Shakta Pramoda y el Rudrayamala recomiendan el uso de su mantra para obtener riqueza y buena suerte.

Otra meta del culto de Chhinnamasta es conjurar hechizos y dañar a alguien. Se prescribe su culto para subyugar o encantar a hombres y mujeres (vasikarana), aniquilación de enemigos (uchchatana), la muerte de alguien (marana) y provocar odio u hostilidades entre amigos (vidveshana).

Acarya Ananda Jha, autor de Chinnamasta Tattva, prescribe su culto a soldados ya que ella personifica el auto-control de la lujuria, el auto-sacrificio heroico por el beneficio de otros y la intrepidez ante la muerte. En una oración colectiva a las Majá Vidiás en el Shakta Maha-bhagavata Purana, del devoto reza para emular a Chhinnamasta en su generosidad hacia otros. Otras metas comunes para la adoración de todas las Majá Vidiás son: discurso poético, bienestar, control de los enemigos, eliminación de obstáculos, habilidad para influir a reyes, habilidad para atraer a otros, conquistar sobre otros reyes y, finalmente, moksha (salvación).

Modos de cultoEditar

Los textos tántricos Tantrasara, Shakta Pramoda y Mantra-mahodadhih dan detalles sobre el culto de Chhinnamasta y otras Majá Vidiás, incluyendo su yantra, mantra y sus dhyanas (formas meditativas o iconográficas). El Sri Chhinnamasta Nityarcana de Shri Swamiji (1979) detalla los rituales para el culto diarios de Chhinnamasta.

En su puja, son adorados la imagen de Chhinnamasta o su yantra. Para su culto se prescriben tanto heterodoxas ofrendas de Panchamakara - vino, carne, pescado, grano tostado y coito - como las ofrendas típicas como flores, luz, incienso, etc. Un sacrificio de fuego y la repetición de su stotra (himno de alabanza) o su nama-stotra (himno de nombres) también se prescriben para su culto. El Shakta Pramoda tiene su sahasranama (himno de mil nombres) así como una recopilación de 108 nombres en un himno.

Los textos tántricos dicen al adorador que imagine un orbe solar rojo - indicando un triángulo yoni - en su propio ombligo. Se imagina que la forma popular de Chhinnamasta reside en el orbe. El Tantrasara advierte al cabeza de familia de invocar a la diosa solo en "términos abstractos". También aconseja que, si una mujer invoca a Chhinnamasta por su mantra, la mujer se convertirá en dakini y perderá a su esposo e hijo, convirtiéndose en una yoguini perfecta. El Shaktisamgana Tantra prescribe su culto solo por el camino zurdo (Vamamarga). El Mantra-mahodadhih declara que tal culto implica tener relaciones sexuales con una mujer que no es la esposa de uno. El Shakta Pramoda dice lo mismo, añadiendo sacrificios de fuego, vino y ofrendas de carne por la noche. Se dice que mejor momento para propiciarla es el cuarto cuarto de la noche, es decir, medianoche.

Algunos himnos narran que a Chhinnamasta le gusta la sangre, y por lo tanto se ofrecen sacrificios de sangre en algunos santuarios. El Shaktisamgama Tantra dice que solo las almas valientes (viras) deben seguir el culto Vamamarga de la diosa. El Shakta Pramoda advierte que un culto inapropiado trae consecuencias graves, con Chhinnamasta decapitando a la persona y bebiendo su sangre. Más adelante, explica que los rituales de culto deben seguirlos los cabeza de familia y aquellos seguidos por renunciantes. El Todala Tantra menciona que, como parte del culto de Chhinnamasta, Shiva o su forma feroz, Rhairava, deben venerarse como Kabandha ("tronco sin cabeza") como el consorte de la diosa.

Chhinnamasta suele ser venerada a medianoche junto con otras Majá Vidiás en Kali Puja, el festival de Kali. Sin embargo, se advierte a los cabeza de familia de no adorarla. La zona Bakhrabad del distrito Cuttack y el 86 Palli pandal de Kolkata tienen tradiciones únicas para adorar a Chinnamasta, en vez de Kali, en Kali Puja.

TemplosEditar

Maa Chhinnamasta Temple.jpg

Templo de Chhinnamasta, Rajrappa

El Chintpurni ("Aquella que cumple los deseos de uno"), templo de Himachal Pradesh de Chhinnamastika, es uno de los Shakti Peethas (Considerado de los templos más sagrados de las diosa) y es donde la frente (mastaka) de la diosa Sati cayó. Aquí, se interpreta a Chhinnamasta como la decapitada así como la frente. El icono central es un pindi, una forma abstracta de Devi. Mientras que los cabeza de familia adoran a la diosa como una forma de la diosa Durga, los sadhus ascetas la ven como la diosa tántrica decapitada.

Otro importante santuario está en el templo Chhinnamasta cerca de Bajrappa en Jharkhand, donde una roca natural cubierta con una kavacha (cubierta) ashtadhatu (aleación de ocho metales) es adorada como la diosa. Aunque bien establecido como centro de culto de Chhinnamasta para el siglo XVIII, el sitio es un popular lugar de culto entre tribales desde tiempos antiguos. Se ofrece kheer y sacrificios animales a la diosa.

Un santuario dedicado a Chhinnamasta fue construido por un sadhu tántrico en el complejo de templos de Durga, Ramnagar, cerca de Varanasi, Uttar Pradesh, donde los tantrikas la adoran usando cadáveres. Kampur, Uttar Pradesh, tiene un santuario de la diosa que se abre solo tres días al año, en torno a Chaitra Navaratri. Sus santuarios también se sitúan en el completo de templos Kamakhya, Assam y el completo de templos Basukinath, Jharkhand junto a otras Majá Vidiás. Hay un templo de Chhinnamasta en Bishnupur, Bengala Occidental. La diosa Manikeswari, una popular diosa en Odisha, a veces se identifica con Chhinnamasta.

También se encuentran santuarios a Chhinnamasta en el valle de Katmandú en Nepal. Un santuario en el templo CHangu Naravan sostiene un icono del siglo XIII de Chinnamasta. Un festival de carros en el mes nepalí de Baishakh se celebra en honor de la diosa. En los campos cercanos al templo se sitúa un pequeño santuario a Chhinnamasta. Un templo de la diosa en Patan construido en 1732 contiene sus imágenes en distintas posturas y disfruta de un culto activo.

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