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Representación artística contemporánea de Hela
En la mitología nórdica, Hela o Hel es una criatura que preside el reino del mismo nombre, donde recibe a una porción de los muertos. Hel aparece en la Edda poética, compilada en el siglo XIII de fuentes tradicionales anteriores, y la Edda prosaica, escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson. Además, es mencionada en poemas registrados en la saga Heimskringla y Egils que datan de los siglos IX y X. respectivamente. Un episodio de la obra latina Gesta Danorum, escrito en el siglo XII por Saxo Grammaticus, se considera generalmente que se refiere a Hela, y Hela puede aparecer en varios bracteatos del periodo migratorio.
En la Edda poética, la Edda prosaica y Heimskringla, Hela es considerada la hija de Loki, e "ir a Hela" es morir. En el libro de la Edda prosaica, Gylfaginning, se describe que el dios Odín la ha asignado al reino del mismo nombre, localizado en Niflheim. En la misma fuente, su apariencia se describe como una mitad azul y otra con color carne, con un aspecto sombrío y abatido. La Edda prosaica detalla que Hela gobierna sobre una vasta mansión con muchos sirvientes en su reino y juega un papel clave en el intento de resurrección del dios Baldr.
Las teorías académicas han propuesto relaciones potenciales de Hela a figuras que aparecen en el Evangelio de Nicodemo del siglo XI en inglés antiguo y la saga postola de Bartolomé en nórdico antiguo, siendo considerada una diosa con potenciales paralelismos indo-europeos con Bhavani, Kali y Mahakali o que Hela pudo convertirse solo en una personificación tardía del lugar del mismo nombre.
Testimonios[]
Edda poética[]
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Hela (1889) por Johannes Gehrts, mostrada aquí con su perro Garmr.
La Edda poética, compilada en el siglo XIII de fuentes tradicionales anteriores, destaca varios poemas que mencionan a Hela. En el poema de la Edda poética, Völuspá, el reino de Hela es referido como los "salones de Hela". En la estrofa 31 de Grímnismál, Hela es enumerada, y se considera que vive bajo una de las tres raíces del árbol mundial Yggdrasil. En Fáfnismál, el héroe Sigurd permanece ante el cuerpo herido mortalmente del dragón Fáfnir, y afirma que Fáfnir yace en piezas, donde "Hela puede tomarlo". En Atlamál, la frase "Hela tiene a la mitad de nosotros" y "enviado a Hela" se usa para referirse a la muerte, aunque puede referirse al lugar y no al ser, si no ambos. En la estrofa 4 del draumar de Baldr, Odín monta hacia el "gran salón de Hela".
Hela también puede ser aludida en Hamðismál. La muerte es parafraseada como "el placer de la mujer-trol" (u "ogresa") y ostensiblemente, es Hela quien es referida como la mujer-trol o la ogro (flagð), aunque puede ser algún dis no especificado. La Edda poética también menciona que los viajeros a Hela deben pasar por su perro guardián Garmr.
Edda prosaica[]
Representación de una joven Hela siendo llevada para que se le asigne su reino, mientras se lleva a su hermano Fenrir (izquierda) y Odín tira a su hermano Jormungandr (derecha)
Hela es mencionada en la Edda poética, escrita en el siglo XIII por Snorri Sturluson. En el capítulo 34 del libro Gylfaginning, Hela es enumerada por Hár como uno de los tres hijos de Loki y Angrboða;; el lobo Fenrir, la serpiente Jörmungandr y Hela. Hár prosigue que, cuando los dioses descubrieron que estos tres hijos habían sido traídos a la tierra de Jötunheimr, y cuando los dioses "trazaron profecías de que estos hermanos les traerían grandes malicias y desastres", los dioses esperaron muchos problemas de ellos, parcialmente debido a la naturaleza de la madre de los niños, y peor por la naturaleza de su padre.
Hár dice que Odín envió a los dioses a recoger a los niños y traérselos. A su llegada, Odín lanzó a Jörmungandr a "el mar profundo que yace alrededor de todas las tierras", Odín lanzó a Hela a Niflheim, y le otorgó autoridad sobre los nueve mundo, para que deba "administrar comida y alojamiento a aquellos enviados a ellas, y aquellos que mueren de enfermedad o de vejez". Hár detalla que en su reino, Hela tiene "grandes mansiones" con muros extremadamente altos e inmensas puertas, un salón llamado Éljúðnir, un plato llamado "Hambre", un cuchillo llamado "hambruna", un sirviente llamado Ganglati (Nórdico antiguo: caminante perezoso), la criada Ganglöt (también "caminante perezosa"), el umbral de la entrada "escollo", la cama "cama-enferma", y las cortinas "fardos relucientes". Hár describe a Hel como "mitad negra y mitad color carne", añadiendo que esto la hace fácilmente reconocible, y que además Hela es "bastante alicaída y de aspecto feroz".
Hermod ante Hela (1909) por John Charles Dollman.
En el capítulo 49, Hár describe los sucesos en torno a la muerte del dios Baldr. La diosa Frigg pregunta quién entre los Æsir se ganará "todo su amor y favor" montando hacia Hela, el lugar, para intentar encontrar a Baldr, y ofrecerle a la propia Hela una recompensa. El dios Hermóðr se ofrece y se pone en marcha en el caballo de ocho patas Sleipnir hacia Hela. Hermóðr llega al salón de Hela para encontrar a su hermano Baldr, y pasa la noche. La mañana siguiente, Hermóðr le suplica a Hela que le permita volver a casa con Baldr, y le habla sobre los grandes llantos de los Æsir con la muerte de Baldr. Hela dice que el amor que, según Hermóðr, la gente tiene por Baldr debe probarse:
si todas las cosas de los cielos, vivas y muertas, le lloran, entonces volverá con los Aesir, pero se quedara con Hel si alguna se niega o no quiere llorar[1]
- ~ '
Luego, en ese mismo capítulo, cuando la Jotun Þökk se niega a llorar por el fallecido Baldr, ella responde en verso, terminando "que guarde Hel lo suyo". En el capítulo 51, Hár describe los sucesos del Ragnarök, y detalla que cuando Loki llega al campo Vígríðr, "todas las gentes de Hela" llegan con él.
En el capítulo 5 del libro de la Edda prosaica Skáldskaparmál, Hela es mencionada en un kenning para Baldr ("Compañero de Hela"). En el capítulo 16, "pariente o padre [...] de Hela" se da en un kenning para Loki. En el capítulo 50, Hela es mencionada ("para unirse a la compañía de la hermana del lobo bastante monstruoso") en el poema escáldico Ragnarsdrápa.
Heimskringla[]
"Los hijos de Loki" (1920) por Willy Pogany.
En la saga de los Ynglings del libro Heimskringla, escrito en el siglo XIII por Snorri Sturluson, Hela es mencionada, aunque nunca por su nombre. En el capítulo 17, el rey Dyggvi muere por enfermedad. Entonces se cita un poema del Ynglingatal del siglo IX que forma la base de la saga de los Ynglings que describe la toma de Dyggvi por Hela:
No lo dudo
pero el cadáver de Dyggvi
Hela lo sostiene
para corromperlo;
por los hermanos de Ulf
un descendiente de reyes
por derecho deberían
cuidar en muerte:
a amar atrajo
la hermana de Loki
heredero de Yngvi
sobre toda Suecia.
- ~ '
En el capítulo 45, se da una sección del Ynglingatan que se refiere a Hela como "howes'-warder" (significando "guardián de las tumbas") y cómo toma al rey Halfdan Hvitbeinn de la vida. En el capítulo 46, el rey Eystein Halfdansson muere siendo golpeado por la verga de un mástil. Una sección del Ynglingatal continúa describiendo que Eystein fue a Hela (Referida como "hija del hermano de Býleistr"). En el capítulo 47, el el rey Halfdan, hijo del fallecido Eystein, muere por una enfermedad y el fragmento proporcionado en el capítulo describe su destino posterior, con una porción que menciona a Hela:
La hija de de Loki
de la vida invocaba
a lo suyo
al tercer señor feudal,
cuando Halfdan
de la granja de Holtar
dejó la vida
asignada a él.
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En una estrofa del Ynglingatal mostrada en el capítulo 72 de la saga de Harald Sigurdsson del libro Heimskringla, se usa de nuevo "dado a Hela" para referirse a la muerte.
Saga de Egil Skallagrímson[]
"La progenie de Loki" (1905) por Emil Doepler.
La saga islandesa de Egil Skallagrímson contiene el poema Sonatorrek. La saga atribuye el poema al escaldo del siglo X, Egil Skallagrímson, escribiendo que fue compuesta por este tras la muerte de su hijo Gunnar. La estrofa final original del poema contiene una mención a Hela, aunque no por su nombre:
Estoy afligido
pues cerca está ya
Hel, la diosa
de los hombres muertos;
mas con alegría,
y aun con deseo,
y ya sin miedo,
aguardaré la muerte.
- ~ [2]
Gesta Danorum[]
En el relato de la muerte de Baldr en la obra primitiva del siglo XIII de Saxo Grammaticus, Gesta Danorum, el moribundo Baldr es visitado en un sueño por Proserpina (aquí traducida como "diosa de la muerte"):
La siguiente noche la diosa de la muerte se le apareció en sueños de pie a su lado, y le declaró que en tres días lo abrazaría en sus brazos. No era una visión agradable, ya que tras tres días de dolor agudo de su herida le llevó su fin.
- ~ '
Los académicos asumen que Saxo usó a Proserpina como una diosa equivalente a la nórdica Hela.
Registro arqueológico[]
Se ha sugerido que varios medallones de imitación del periodo de inmigración y bracteatos muestran la imagen de Hela. En particular, los bracteatos IK 14 e IK 124 muestran un jinete bajando una pendiente hacia una mujer sosteniendo un cetro o báculo. La pendiente hacia abajo puede indicar que el jinete viaja hacia el reino de los muertos y la mujer con el cetro puede ser la gobernante del reino, correspondiente con Hela.[3]
Algunos bracteatos de clase B muestran tres figuras divinas que se consideran que muestran la muerte de Baldr, siendo el más conocido el bracteato Fakse. Dos de las figuras se interpretan como Baldr y Odín mientras que Loki y Hela se han propuesto como candidatos para la tercera. Si es Hela, posiblemente está agradeciendo al fallecido Baldr que entre en su reino.[4][3][5]
Teorías[]
Ilustración de un manuscrito de la Edda prosaica del siglo XVIII mostrando a Hermóðr sobre Sleipnir (izquierda), Baldr (arriba a la derecha) y Hela (abajo a la derecha). Los detalles incluyen al plato "hambre" y el cuchillo "hambruna" de Hela.
Seo Hell[]
El Evangelio de Nicodemo en inglés antiguo, conservado en dos manuscritos del siglo XI, contiene una figura femenina referida como Seo Hell que se involucra en un intercambio de insultos con Satán y le dice que abandone su morada (inglés antiguo: ut of mynre onwununge). Respecto a Seo Hell en el Evangelio de Nicodemo en inglés antiguo, Michael Bell afirma que "su vívida personificación en una escena dramáticamente excelente sugiere que su género es más que gramatical, e invita a comparar con la antigua diosa nórdica del inframundo Hela y el Frau Holle del folclore alemán, por no hablar de las diosas del inframundo de otras culturas" añadiendo que "la posibilidad de que estos géneros sean méramente gramaticales es reforzado por el hecho de que la versión en antiguo nórdico de Nicodemo, posiblemente traducida bajo la influencia inglesa, personifica a Hell de forma neutra (Nórdico antiguo: bat helviti)
Saga postolla de Bartolomé[]
La saga postolla de Bartolomé en nórdico antiguo, un relato de la vida de San Bartolomé que data del siglo XIII, menciona a la "Reina Hel". En la historia, un diablo se esconde dentro de un ídolo pagano, y sometido por los poderes espirituales de Bartolomé para manifestarse y confesar, se refiere a Jesús como el que "hizo la guerra a Hela nuestra reina" (Nórdico antiguo: heriaði a Hel drottning vara). "Reina Hel" no se menciona en ninguna parte en la saga.
Michael Bell dice que mientras Hela "puede inicialmente parecer idéntica a la conocida diosa pagana del inframundo nórdico" como se describe en el capítulo 34 del Gylfaginning, "a la luz de las versiones en inglés antiguo y nórdico antiguo de Nicodemo, proyecta una sombra bastante diferente", y que en la saga postola de Bartolomé "ella es claramente la reina del inframundo cristiano, no pagano".
Orígenes y desarrollo[]
"Heimdallr desea el retorno de Iðunn del inframundo" (1881) de Carl Emil Doepler.
Jacob Grimm postuló que Hela (a quien se refiere aquí como Halja, la hipotética forma proto-germánica del término) es esencialmente una "imagen de una deidad femenina, codiciosa y desalentadora" y que "cuanto más tengamos permitido penetrar en nuestras antigüedades, menos infernal y más divina puede aparecer Halja. De esto tenemos una garantía particularmente fuerte de su afinidad con la india Bhavani, quien viaja y baña como Nerthus y Holda, pero es igualmente llamada Kali o Mahakali, la gran diosa negra. En el inframundo se supone que se sienta en el juicio de las almas. Este oficio, el nombre similar, el tono negro [...] la hacen excesivamente parecida a Halja. Y Halja es una de las concepciones comunes y más antiguas de nuestro paganismo".
Grimm postula que el Helhest, un caballo que tres patas que ronda el por el campo "como un heraldo de plaga y pestilencia" en el folclore danés, era originalmente el corcel de la diosa Hela, y que en él rondaba por la tierra "recogiendo a los muertos que le debían". Además, Grimm dice que a Hela se le adscribió un vagón, con el que viajaba. Grimm dice que Hela es un ejemplo de "medio-diosa"; "una que no puede mostrarse ni como esposa o hija de un dios, y que tiene una relación dependiente con las divinidades mayores" y que las "medio-diosas" son más importantes que los "medio-dioses" en la mitología germánica.
Hilda Ellis Davidson (1948) afirma que Hela "como diosa" en las fuentes que han sobrevivido parecen pertenecer a un género de personificación literaria, que la palabra hela generalmente se "usaba simplemente para referirse a la muerte o la tumba" y que la palabra suele aparecer como equivalente de "muerte", a lo que Davidson afirma "naturalmente lleva a la personificación por los poetas". Davidson explica "que si esta personificación se basaba originalmente en una creencia en una diosa de la muerte llamada Hela es otra cuestión", pero que ella no cree que las fuentes que han sobrevivido den alguna razón para creerlo. Davidson añade que, por otra parte, se pueden encontrar otros ejemplos de "ciertas mujeres sobrenaturales" relacionadas con la muerte en fuentes de la mitología nórdica, que "parecen estár íntimamente ligadas con el mundo de la muerte, y eran mostradas como acogedoras guerreras muertas", y que la representación de Hela "como diosa" en Gylfaginning "bien pudo ser algo de eso".
En obras posteriores (1998), Davidson afirma que la descripción de Hela encontrada en el capítulo 33 del Gylfaginning "difícilmente sugiere una diosa". Davidson añade que "aún no siendo la impresión dada por el relato del viaje de Hermod a Hela luego en Gylfaginning (49) y señala que aquí Hela "[habla] con autoridad como gobernante del inframundo" y que de su reino "los regalos se devuelven a Frigg y Fulla por la esposa de Balder, Nanna, como de un reino amistoso". Davidson propone que Snorri pudo "haber convertido inicialmente a la diosa de la muerte en una figura alegórica, tal y como hizo con Hela, el inframundo de sombras, un lugar ‘donde van los hombres impíos’, tal y como el infierno cristiano (Gylfaginning 3)". Davidson continúa:
Por otra parte, una diosa de la muerte que representa los horrores de la masacre y la descomposición es algo bien conocido en cualquier parte; la figura de Kali en India es un ejemplo excepcional. Como la Hela de Snorri, ella es terrorífica en apariencia, negra u oscura en color, normalmente desnuda, adornada con varias cabezas o brazos o cadáveres de niños, sus labios empapados con sangre. Hechiza el campo de batalla o campo de cremación y se sienta en los cadáveres. Aún para todos ella es "el recipiente de la ardiente devoción por incontables devotos que se aproximan a ella como su diosa" [...]
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Davidson sigue comparando con testimonios primitivos de las diosas irlandesas Badb (Davidson señala a la descripción de Badb como La destrucción del Albergue de Da Choca donde Badb viste un manto oscuro, tiene una gran boca, tiene color oscuro, y pelo gris cayendo sobre sus hombros, o, alternativamente "como una figura roja en el borde del vado, lavando el carro de un rey condenado a morir") y a Morrigan. Davidson concluye que, en estos ejemplos, "aquí tenemos el fiero lado destructivo de la muerte, con fuerte énfasis en sus terrores físicos, por lo que quizás no debamos asumir que la figura espantosa de Hela sea completamente la invención literaria de Snorri".
Jonh Lindow afirma que la mayoría de detalles sobre Hela, como figura, no se encuentran fuera de la escritura del Glfaginning de Snorri, y dice que cuando la antigua poesía escáldica "dice que la gente está ‘en’ en vez de con’ ‘Hela, estamos tratando claramente con un lugar más que una persona, y esto se puede asumir que es una concepción antigua", que el nombre y el lugar Hela probablemente se originaron simplemente para significar "tumba", y que "la personificación vino luego". Rudolf Simek teoriza que la figura de Hela es "probablemente una personificación muy tardía del inframundo Hela", y dice que "los primeros kennings usando a la diosa Hela se encuentran a finales del siglo X y XI". Simek afirma que la descripción alegórica de la casa de Hela en Gylfaginning "claramente se sitúa en la tradición cristiana", y que "por completo nada habla a favor de la existencia de Hela en tiempos pre-cristianos". Sin embargo, Simek también cita a Hela como la posible figura desconocida en los bracteatros-B del periodo de migración.
Referencias[]
- ↑ . Gylfaginning. La alucinación de Gylfi. Consultado el día 27-10-2015.
- ↑ . Sonatorrek o la Pérdida irreparable del hijo. Consultado el día 27-10-2015.
- ↑ 3,0 3,1 Pesch, Alexandra. (2002). "Frauen und Brakteaten - eine Skizze" in Mythological Women', edited by Rudolf Simek and Wilhelm Heizmann, pp. 33–80. Verlag Fassbaender, Wien. ISBN 3-900538-73-5
- ↑ Simek, Rudolf (2007) translated by Angela Hall. Dictionary of Northern Mythology. D.S. Brewer. ISBN 0-85991-513-1
- ↑ Bonnetain, Yvonne S. (2006). "Potentialities of Loki" in Old Norse Religion in Long Term Perspectives edited by A. Andren, pp. 326–330. Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-X
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